Е. Хазанова - Маханирвана-тантра
Садхаке следует нарисовать слева от себя шее* тиугольник с точкой в центре [Брахмарандхра.], вокруг него — окружность, а за ней — квадрат (185).
Фигуры рисуют алой краской, раджасом (кулапушпа) или красной сандаловой пастой. В этом изображении следует почитать божество-покровителя (186).
Для почитания помогающей Шакти или Дэви используется мантра:
Х.рим адхара-шактайс намах [Хрим, приветствую поддерживающую Шакти.] (187).
Подставку [Треножник.] для кувшина следует вымыть с мантрой намах и поставить на мандалу. Кувшин следует вымыть с мантрой пхат и поставить на подставку (188).
Пусть ученик наполнит каласу вином, повторяя мула-мантру и матрика-варны с бинду по правилам виломы'*. (189).
После этого мудрец, вошедший в состояние Дэви [Дэви-бхава-параина. Это означает, что тело и ум наполнены присутствием Дэви.], почитает области огня, солнца и луны в подставке, в кувшине и в вине [Карана — тантрический термин для мадхьи.] вышеописанным способом (190).
Украсив кувшин красной краской, красной сандаловой пастой и гирляндой темно-красных цветов [Таких как тантрический цветок джаба-пушпа.], садхака выполняет пан-чикарану [Буквально, выполнение пяти действий. Сам процесс описан ниже.] (191).
Ударь кувшин с вином пучком травы куша с мантрой пхат, затем закрой его авагунтхана-муд-рой [’ «Скрывающий» жест.] с биджей хум, потом скажи биджу хрим и посмотри на кувшин немигающим взглядом, окропи кувшин с мантрой намах. Наконец, трижды понюхай кувшин [Гандхам трирдадьят, что буквально означает трижды предложить запах. Здесь приводится перевод Таркаламкары, который ссылается на практику, распространенную во всех тантрических общинах: закрыть правую ноздрю и вдохнуть исходящий от каласы запах три раза через иду, затем выдохнуть через пингалу.], читая мула-мантру. Таков обряд пан-чикарана [Эзотерический смысл этого обряда можно кратко описать так: вино — это анджана, являющееся истоком материального мира и пяти тонких элементов. Чтобы соединить эти пять элементов, садхака освобождает акашу, или эфир (с его гуной звука), ударяя по кувшину лучком травы, освобождает вайю, или воздух (с его гуной осязания), с помощью мудры, освобождает теджас, или огонь (с его гуной формы), с помощью дивья-дришти (божественного взгляда), освобождает ап, или воду (с ее гуной вкуса), сбрызгивая кувшин, и, наконец, освобождает притхиви, или землю (с ее гуной запаха), трижды вдыхая аромат кувшина с вином.] (192).
Следует почтить кувшин и очистить налитое в него вино, бросив в него красные цветы со следующими словами [Сура, тантрический термин, обозначающий первую из пяти татгв тантрического ритуала.] (193):
Ом, о Дэви Шудхе! С помощью Высшего Брахмана [Ом экам-эва-парам-брахма.], которому нет равных и который существует в материальной и в тонкой форме [Стхула и сукшма.] одновременно, уничтожь грех убийства брахмана, павший на Тебя (вино) из-за гибели Качи [Кача — сын Брихаспати и ученик Шукры, жрец демонов. Асуры сожгли Качу и смешали пепел с вином, которое пил Шукра. Когда Шукра узнал о содеянном под влянием вина, он проклял этот напиток.] (194).
О Ты, обитающий в области солнца [Ссылка на миф о сокрытии амриты богами в сурья-мандале (Махабхарата, Ади-парва),] и родившийся в обители Повелителя Океана [Варуна.] (при пахтании [Миф о пахтании океана — см.: Махабхарата, Ади-парва, гл. 18.] которого Ты, о нектар [Шудха.], был создан), единый с ама-биджей3, освободись от проклятия Шукры (195).
О Дэви! Раз пранава Вед един с блаженством Брахмана, пусть эта истина уничтожит Твой грех убийства брахмана.
* * *
Хрим. Высший Хамса [Хамса происходит от ханти, или гати, что означает движение. Его называют Адитьн, потому что он вечно движется (согласно Саяне).] пребывает на сверкающих небесах [Его называют Шучи-сат, потому что он обитает на сверкающих небесах Шучи.]. В облике Васу Он пересекает пространство между землей и небом [Его называют Васу, потому что он, как ветер Вайю, живет (вас) повсюду в Бхувах и Антарикше. Существует восемь Васу: Адитья (Солнце), Чандра (Луна), Варуна (Небо), Аруна (Рассвет), Ахах (День), Ратри (Ночь), Сандхья (Сумерки) и Дхарма (см. Введение).]. На земле Он живет в виде ведического огня, а также в жертвователе [Мантра указывает, что высшее начало присутствует не только на небесах (свах) и в пространстве между небом и землей (антарикша), но и на земле. Буквально, жертвователь] и почитается в госте-. Он живет в домашнем огне [Гость — это титхи. В половине лунного месяца пятнадцать титхи. Незваный гость остается в доме не дольше одного титхи. Ему оказывают радушный прием. // 3 Обычный огонь, который используется для хозяйственных нужд, в отличие от ведического огня.] и в сознании человека [Он пребывает в чайтаньи человека. Согласно Саяне, это указывает, что он — воплощение Высшего Духа (Парамат-мы).] и пребывает в почитаемом месте [Сатьялока — высший из четырнадцати миров, брахма-лока, расположенный в человеческом теле в области мозга.]. Он живет в истине и в эфире [Рита — это Брахман, истина или жертвоприношение. Обитающий там называется Рита-сат (согласно Саяне).].
Он родился в воде [Аб-джа. Сам Высший никогда не рождался, но его творческая энергия Брахма вначале проявилась в воде: туда было брошено семя, вода сгустилась, и в ней образовался зародыш, сияющий, как тысяча солнц.], в лучах света [* Го-джа,], в Истине [Рита-джа. Потому что его могут видеть все, и он, в отличие от Индры и других богов, не приходит и не уходит (согласно Саяне).] и в Восточной Горе, за которой встает солнце [Удаячала, или Восточная Гора. Считается, что солнце и луна восходят из-за ее вершины.]. Это великий Адн-тья, Истина, которая не может быть нн ограничена, ни сокрыта, Великое Вез-
десущее Сознание [Согласно Саяне, здесь дается истолкование понятия «рита», Рита — это Брахма-таттва, Великое Сознание (Маха-нубхава).] — Брахман [Брихат (Великий) от «брих» (корень слова «брахма»). Назначение мантры — добиться слияния не имеющего атрибутов Высшего, Ишвары, со всем, что произошло из Него.](196-197) [Это знаменитый гимн Хамса-вати из Ригведы. Перевод основан на толковании Саяны. Мантра (без сандхи) выглядит так; Хрим. Хамсах шучи-сат васу антарикша-сат хота веди-cam атитхи дурона-сат нри-сат вара-сат рита-сат вьйома-сат аб-джа го-джа рита-джа адри-джа ритам брихат (мандала 4, адхьяя 4, сукта 40, гимн 5). Первое слово добавлено в этой тантре, в первоначальном варианте его не было, последнее слово появляется в варианте гимна, приведенном к «Катха-упанишаде».].
Произнеси варуна-биджу [Вам-биджа повелителя вод.], меняя гласный звук на все долгие гласные [Ваам, в и им, вуум, ваим, ваум, вах.] по очереди. После этого скажи: «Приветствую Дэви амброзии, свободную от проклятия Брахмы» [Брахма-шопа-вимочитаяи-шудха-дэеьяи намах. Под влиянием алкоголя Брахма воспылал страстью к собственной дочери, из-за чего проклял вино, сказав, что на всякого испившего его ложится грех убийства брахмана, который при водит в ад. «Те, кто не являются тантриками, говорят, что вино нельзя пить даже после снятия проклятия. Тантрики на это возражают, что пашу невежественны и, если бы их суждения были верными, из этого следовало бы, что никто не должен практиковать джапу гаятри, ведь на нее тоже было наложено при проклятия. Тем не менее садхаки снимают проклятие и делают джапу гаятри» ( Nilamani Mukharji. Pancha-tattva Vichara. Calcutta. P. 19).]. Семикратное произнесение всей мантры целиком снимает проклятие Брахмы (198).
Последовательно заменив звук о в Амкуше [Кром. // s Шрим и хрим. Шри — одно из имен Лакшми.] на шесть долгих гласных и добавив шри-биджу и майя-биджу*, произнеси такую мантру:
Да будет снято проклятие, наложенное Кришной [Кришна проклял вино, потому что пьянство погубило его семью (Яду-кула).] на вино. Пусть снова и снова льется амрита [Напиток бессмертия.]. Сваха [Крам крим крум краим краум крах шудха-кришна-шапам мочаямритам сравая сравая; сваха.] (199).
Сняв таким образом проклятия Шукры, Брахмы и Кришны, садхаке следует, держа свой ум под контролем, почтить Ананда-Бхайраву и Ананда-Бхайрави [Эти имена Шивы и Шакти употребляются, когда садхаки испытывают состояние радости.] (200).
Мантра Ананда-Бхайравы:
Ха-са-кша-ма-ла-ва-ра-йюм. Приветствую Ананда-Бхайраву [Ананда-бхайравая намах.]. Вашат (201).
