Александр Хакимов - Грихастха-ашрам. Семейная духовная жизнь
Люди склонны думать, что счастье — это нечто, привнесенное извне. Они говорят: «Тебе повезло, что у тебя такой муж, или такая профессия, повезло, что такие хорошие дети». Но на самом деле любое счастье в материальном мире достигается через усилия. Везение — это плод предыдущих аскез. Поэтому счастье и аскезы неразрывно связаны. Никогда не повезет тому, кто не совершал никаких аскез в этой или прошлой жизни.
Если преданный грихастха уже обладает высшим вкусом сознания Кришны, то его счастье в служении будет автоматически распространяться и на всю его семью в целом. Но если он им не обладает, то ему необходимы усилия, аскезы, чтобы всегда поддерживать атмосферу радости в семье. Это тоже трудно. Например, преданный не должен уподобляться артисту на сцене, который может веселить публику, вызывая смех и радость в течение получаса или больше. Но затем ему самому нужен отдых, ведь никто не способен быть постоянным источником счастья для других, такая роль, по сути, является высшей формой эксплуатации. Ведь только Бог неисчерпаем. Обычно глава семьи приходит домой усталый, а подчас и расстроенный, ему хочется забыться хоть на какое-то время, а тут жена и дети ждут от него общения и радости. Трудно быть счастливым артистом дома. Все знают, как может надоесть семья своими бесконечными просьбами. Поэтому процесс обучения счастливым взаимоотношениям сводится к тому, чтобы каждый человек научился быть самоудовлетворенным. Есть горе от ума, но есть и счастье от ума. Состояние ума, когда человек черпает радость внутри себя, называется йогой, или связью с Богом. Такова наука счастья, и каждый человек может этому научиться и научить своих детей. Секрет этой науки заключается в том, что человек должен привыкнуть к аскезе служения.
Сначала родители обучают детей радости в деятельности. Например, если группе детей дать полную свободу, то они быстро начнут ссориться, драться и жестоко обижать друг друга, поэтому родители должны занять их играми, которые приносят радость. Затем необходимо научить детей наслаждаться собственными творческими способностями, выявляя их, занимаясь рисованием, музыкой, танцами и т.д. Способность творить увеличивает счастье детей, особенно когда они имеют успех: понравился родителям, например, рисунок — ребенок счастлив. А если не понравился, тогда появляются сложности. Как в этом случае быть счастливым? Это интересный момент, и нужно обратить внимание, как ведическая культура преодолевает этот барьер. Ребенка обучали делать то, что он делает не для себя, а для удовлетворения Бога. Например, дети рисуют Кришну и Радхарани, а это прославляется независимо от того, какой будет результат. Ведь Бог может быть доволен и неумелым рисованием, если процесс был искренним. Поэтому в древней ведической культуре никому из художников, изображающих игры Бога, не приходило в голову подписаться под картиной или сделать себе карьеру на этом, хотя люди знали больших мастеров и любили их. Смысл в том, что талант, который служил Богу, возвеличивал Бога, а не человека, художник же получал признание как Его слуга, от Него Самого, и поэтому не принижал способности других людей, наслаждаясь собственным превосходством. Так люди избавлялись от ложной гордости и не страдали от неравенства способностей, а развивали искреннюю любовь к Богу. Не вышел из тебя художник — значит, у тебя есть другое предназначение свыше. В сознании Кришны каждый человек может использовать то, что ему дано, и быть счастливым внутри себя. Абсолютно каждому человеку можно найти полезное применение, это означает, что абсолютно каждый может быть счастлив. Так выглядит теория, но на деле не так просто быть счастливым, видя, что кто-то лучше тебя. Этому нужно учиться у родителей и гуру, которые познали равенство всех живых существ перед Богом. Они скажут: «Бог — это отец, Он равно любит всех». Это утверждение понятно любому ребенку, если его собственный отец в семье был именно такой, любил все живое, и ко всем детям относился одинаково хорошо.
В нашей Бхагавад-гите говорится: сарва-йонишу — во всех видах жизни присутствует душа. Тело подобно костюму. Вы носите черную одежду, а я — шафрановую. Но под одеждой вы человек, и я тоже человек. Аналогично этому тела различных видов жизни — все равно что разные типы одежды. Существует 8 400 000 видов жизни, то есть разных одеяний, но под каждым — духовная душа, неотъемлемая частица Бога. Предположим, у человека есть два сына, не обладающих одинаковыми достоинствами. Один может быть судьей в Верховном Суде, а другой — простым рабочим, но отец считает своими сыновьями их обоих. Он не видит между ними разницы и не думает, что сын-судья важнее сына-рабочего. И если сын-судья скажет: «Мой дорогой отец, твой второй сын вовсе ни на что не годен, позволь мне зарезать его и съесть», — разве отец разрешит ему сделать это?
Шрила Прабхупада.
Беседа с кардиналом Даниэлю о ненасилии над животными.
Семья должна стать школой счастья и любви. Настоящий грихастха знает, как быть счастливым и духовно, и материально, иначе этот уклад жизни не имеет смысла и не может быть назван ашрамом. Создавать такие ашрамы — это важная миссия времени. Нас ждет большая и трудная работа, и поэтому нужно помогать друг другу, формируя общинное сознание — один за всех и все за одного. Шрила Прабхупада указывал на несколько важных моментов в создании общин. Во-первых, в семьях должна быть всегда первоклассная пища. Во-вторых, должны быть красивые, практичные вещи, не уступающие произведениям искусства. И, в-третьих, если в одной семье возникли трудности любого характера, то все остальные немедленно оказывают помощь. Причем в общинах преданные должны оказывать друг другу не только духовную помощь, напоминая о Боге, но и материальную, чтобы уменьшить любые страдания. Любую помощь, которая исходит от преданного Богу человека, нужно принимать с благодарностью, как если бы это делал Сам Господь. Как говорил Будда: «Нет счастья, равного спокойствию». Спокойствие приходит тогда, когда люди становятся преданными Богу и уверены в Его защите и помощи Его преданных. Так семьи обретут счастье, несмотря на то, что жизнь по своей природе трудна.
«Махараджа Бали сказал: Ты объяснил, что домохозяин должен следовать тем предписаниям религии, которые не мешают ему заботиться о материальном благополучии, удовлетворять потребности чувств, сохранять доброе имя и обеспечивать себе средства к существованию. Я тоже считаю, что дхарма семейного человека именно такова».
Шримад-Бхагаватам 8.12.2
Дхарма семейного человека — поддерживать материальное благополучие и экономическое процветание, чтобы люди могли наслаждаться жизнью достойным образом, а не как воры. Поэтому домохозяин имеет право сам наслаждаться жизнью в рамках законов семьи и общества. Случайные, ненамеренные грехи, которые он совершит, легко очистятся благодаря практике преданного служения. Но преданный ни в коем случае не должен совершать намеренный грех. От этой наклонности его должна защищать семья, общество преданных и собственная совесть. Затем, как только преданный исчерпает все возможности благочестивого наслаждения жизнью, он начнет проявлять решительный интерес к освобождению.
КОММЕНТАРИЙ. Ответ, который Махараджа Бали дал Шукрачарье, исполнен глубокого смысла. Шукрачарья настаивал на том, что семейный человек должен добывать средства к существованию, заботиться о своей репутации, удовлетворять чувства и улучшать благосостояние. Это главная обязанность семейного человека, особенно, если его привлекает мирская деятельность. Если заповеди религии не ставят под угрозу материальное положение человека, то он вполне может им следовать. Сейчас, в век Кали, эта идея очень популярна. Если какой-то принцип религии мешает материальному благополучию, его отвергают. Шукрачарье, как и всем материалистичным обитателям этого мира, были неведомы принципы чистого преданного служения. Преданный, служа Верховному Господу, стремится полностью удовлетворить Его. Все, что этому препятствует, он решительно отвергает. Таков принцип бхакти. Анукулйасйа санкалпах пратикулйасйа варджанам
Чайтанья Чаритамрита., Мадхья-лила 22.100
Чтобы заниматься преданным служением, нужно принимать только то, что благоприятствует ему, и отвергать все, что ему мешает. Махарадже Бали выпала возможность поднести все, чем он владел, лотосным стопам Господа Ваманадевы, однако Шукрачарья с помощью материальных доводов пытался помешать преданному служению. Поэтому Махараджа Бали решил, что эти препятствия ему не нужны. Иначе говоря, он решил немедленно отвергнуть совет Шукрачарьи и исполнить свой долг. Приняв такое решение, Махараджа Бали отдал Господу Вамане все, что имел.
