Махарадж Сиддхарамешвар - Универсальный ключ к осознанию Себя. Адхьятмаджнянача Йогешвар
воду всех своих действий, как будто его жизнь продлится сотни лет. А не имеющий желаний относится к жизни в сто тысяч лет так, как будто это мгновение. Привязанность в сердце принимает форму жалости ко всем существам – которые суть только иллюзорная игра Бога, – и эта жалость не что иное, как мирское волнение. Следует жить ради высшей Самости, Параматмана, и нужно чувствовать, что время следует использовать в служении Параматману.
20.11.1934, утро
7. Когда восприятие объектов прекращается, то же случается с воспринимающим
Мудрый взгляд на вещи – это чувство, что «все есть Брахман». Ты это уже слышал, но нужно не просто слышать, а пережить. Все существа по сути своей имеют природу Брахмана. Если начинаешь анализировать других, сам становишься одним из «анализируемых», отдельной сущностью – и это сковывает тебя. Когда думаешь о другом человеке как о воре, ум наполняется содержанием «вор», поскольку ты думаешь о воре. Когда говоришь об объектах мира, ты принимаешь все за подлинное и ведешь себя соответственно. А когда слушаешь духовные наставления или понимаешь их умом, ты редко допускаешь, что все это и вправду так. Удерживай позицию «все есть Брахман» и веди себя с убежденностью, что это так и есть. Не держи это как потенциальную возможность, приговаривая: «Я это уже слышал». Испытай это в жизни и посмотри, так ли это на самом деле! Если смотришь на все только как на Парабрахман, становишься Богом (Шивой), но если все видишь как просто обычный мир явлений, остаешься лишь индивидуумом (дживой).
Мир проявляется соответственно тому, как ты на него смотришь. Если смотришь на него как на Брахман в разных формах, будешь видеть повсюду только Брахман. Если поступаешь так, лихорадка «я», «мне», гордость эго, рассеивается. В качестве примера, если есть жена, то есть и муж, но если жены нет, откуда взяться мужу? Поскольку существует видимое, существует видящий. Если нет ничего видимого, как может появиться видящий? Если отвергнуть видимое, есть только Брахман. Если уничтожить все, имеющее к тебе отношение, о чем сможет думать ум? Когда ощущение «я» ушло с поверхности, утонуло, тогда есть только Брахман. Признак чистого Брахмана – отсутствие таких вещей, как «мне» или «я». Все, что есть, – это только Брахман. То, что ты объективно воспринимаешь как личность под определенным именем или наименованием, например «мистер такой-то», не является Брахманом. Если ты не увидел, кто есть ты сам, какой прок от паломничества к святым местам, вроде Варанаси, или еще куда-то? Если внутри нет пробужденности к собственной духовной природе, какой толк, как попугай, болтать о Брахмане?
Устрани яд, воздействующий на твой ум. Делая что-то снова и снова, набираешься опыта. У каждого есть привычка говорить об объектах чувств. Брось эту привычку и говори о мудрости Брахмана. Таким способом, постоянно думая о «Том», становишься Брахманом. Время следует проводить, обсуждая духовное Знание. Когда снова и снова рассуждаешь о мирских объектах, становишься лишь более мирским. Ищущему осознания Себя следует сблизиться с теми родственниками и друзьями, которым интересен данный предмет. Не трать понапрасну время, болтая с другими. Редкая удача, если у тебя есть родственники, которые тоже являются преданными.
Если у тебя нет Знания о Себе, какова польза от всей мирской деятельности? Совет, данный святыми, которые и есть твои «настоящие родственники», напрямую применим к повседневной жизни, потому что совет тот – это диалог в Едином. Учитель, показавший путь к освобождению, твой настоящий родственник. Нужно настраивать себя, как настраивают струны вины (индийский музыкальный инструмент). Если инструмент верно настроен, его звук будет резонировать. Так же и твои отношения с Учителем. Удача воистину с тем, кто сам помогает себе.
20.11.1934, вечер
8. Брось лениться
По своей сути ты бесформен, без качеств или формы и полон «пребывающего-в-Сознании Разума», подобно небу. Такое состояние называется «не-леностыо». Телесное сознание, или концепция «я» как тела, – вот настоящая лень. Следует отбросить ее навсегда. Оставляя позади такую леность, следует выполнять поклонение Богу Хари (Вишну), будучи и оставаясь бесформенным Богом Шивой.
Когда путешествуешь на длительное расстояние, ты видишь надписи на дорожных указателях и знаешь, куда идти дальше. Если в течение сотен и тысяч лет будешь выполнять самые разнообразные действия как индивидуум (джива), не получишь никакой пользы, но если станешь Богом (Шивой), а затем будешь
почитать Бога, обретешь плоды своего поклонения. Будь царем и правь. Будь Богом сам и поклоняйся Богу. Иногда искатель ленится поклоняться. В этом случае лень означает откат обратно на уровень телесного сознания. Почитай Бога, оставив лень телесного сознания. Это требуется решительно делать снова и снова. Не поддавайся лености.
21. 11. 1934, утро
9. Самость и не-Самость
Желание сопровождается тревогой. Пока ум полон желания, там будет и тревога. Когда желание пропадает, больше нет и тревоги. Идя по улице, видишь много всего, но нет к этому привязанности. Однако как только зарождается ощущение «мое», возникает желание и тотчас становишься поглощен объектами. Ощущение, будто что-то «мое», само по себе оковы. Что же действительно твое в физическом теле? Воздух, который внутри, выходит наружу, а тот, что снаружи, входит внутрь. Что в этом процессе принадлежит тебе? В радиусе примерно двух футов вокруг тела происходит постоянное движение воздуха. Обладающий острым зрением может это увидеть.
Праздники и знаменательные даты приходят и уходят, и начинаешь думать, что вещи в мире стабильны и принадлежат тебе, но ты не видишь, что на самом деле именно «ты» предшествуешь всем этим объективным вещам. Когда прекращается восприятие объектов, желания в отношении этих объектов тоже прекращаются, и не имеет значения, существуют объекты или нет. Если думаешь, что какой-то клочок земли принадлежит тебе, немедленно привязываешься к мирскому.
Когда ум пребывает в Самости, он без желаний, а когда фокусируется на физическом теле как на «мне» или «моем», он полон желания.
Воистину удивительно это творение, состоящее из пяти элементов. «Единое Бытие», играющее во всех телах, – это наполняющая все вселенская Самость. Пойми, что все есть Брахман. Для этого часто используется пример золота и кольца. Если считать кольцо просто золотом, тогда видишь только золото как субстанцию, но если посмотреть на него как на кольцо, оно будет считаться отдельным объектом. Вода остается водой – что в океане, что в кувшине, – но вода в кувшине отделяется, если вынуть кувшин из океана, так что не вынимай кувшин! Знай, что «все есть Брахман».
Представь, что все вокруг твои друзья, так что в уме нет неприязни и двойственности. Когда повторяешь утверждение, что «все есть Брахман», почему соответствующим образом не меняется твое отношение к миру? Потому что твое мышление покороблено понятиями о пороке и добродетели, и ты встаешь на позицию критического или дуалистического отношения. Угождающего тебе ты считаешь хорошим человеком, а другого – плохим. Однако разве мало тех, кто называет так называемого «плохого» человека хорошим? Больше того, до какой степени сам-то ты хорош? Разве не найдется людей, принимающих и тебя за «плохого»? Даже Бог рассматривается некоторыми людьми с точки зрения добра и зла. Мудрец говорит, что поскольку все – рабы обстоятельств (живя в соответствии с судьбою тела), как можно различать «хороших» и «плохих» людей? Обстоятельства создали разные касты, такие как плотники, сапожники и т. д. Ярлыки профессий заставили думать о людях по отдельности. Иначе в чем же разница между кастами и т. п.? Никто не хорош и не
плох. Все тела подвержены влиянию обстоятельств. Для каждого существуют стадии детства, юности и старости. У юноши не может быть вместо черных усов седых, как у старика, а беззубый старик не может разжевать твердую пищу и т. д. Короче говоря, не насмехайся над другими. Все зависят от обстоятельств. Можно носить длинные волосы или бороду – все это вопрос личного предпочтения. Зачем ненавидеть кого-то за это? Представляй, что критикующий тебя или обвиняющий сам человек добрый. Сохраняй открытое, доброе отношение к доставляющим тебе массу беспокойства, не заводи врагов. Только тогда будешь Брахманом.
Тревоги очень рано убивают нас. Тревожащийся умирает с этой тревогой, а ненависть тяжкое бремя. Вишвамитра, который был холостяком и выполнил огромное количество духовных практик, был готов даже на тяжкое преступление, когда из ревности и зависти отправился убивать мудреца Васиштху. Говорят, что мешок шафрана (драгоценная пряность с тонким вкусом) становится асафетидой[12] (острая пряность с сильным запахом и вкусом) только потому, что постоял рядом (с мешками с асафетидой). Когда исчезает гордыня, вынимается досаждающая тебе заноза. Убей гордыню и тогда сам станешь святым мудрецом, или «брахмариши». Пади ниц пред тем, кто тебя ненавидит. Когда решаешь, что кто-то плох, сам делаешься плохим. Тот, в ком нет враждебности, сам есть Брахман. Ругаться – признак непонимания. Двойственность, разделяющая объекты чувств, должна исчезнуть. Не думай в терминах ненависти и враждебности или добра и зла. Только тогда становишься Брахманом. Не будь враждебен никому.
