Махарадж Сиддхарамешвар - Универсальный ключ к осознанию Себя. Адхьятмаджнянача Йогешвар
21.11.1934, вечер
10. Истинное отречение
Привязанность к удовольствию – это оковы. Если скажешь «мне ничего не нужно», все проблемы заканчиваются. Говорящий «я хочу» не получает ничего. Говорящий «я не хочу» получает все. Лев попадает в капкан из-за своей привязанности, и слон тоже находится в неволе из-за своей привязанности к пище. Такова иллюзия (майя). То, что зовется оковами. Мужчина становится жалким из-за привязанности к женщине. Он ловится в силки влечения, потому что постоянно тоскует по наслаждению и оно делается его нуждой. Когда очарование объектом его привязанности возрастает, он превращается в раба, как будто его опутали цепями. Становишься связанным, как будто на тебя надели наручники, только потому что желание стало большим. Если это желание убрать, оковы падут.
Такова природа наставлений, которые Господь Кришна давал Своему ученику Уддхаве. Затем Уддхава спросил Кришну, как такое возможно: быть полностью свободным от желаний? Он хотел иметь «чистую отрешенность», рожденную от качества саттвы. Если кто-то лишается желаний, после того как услышал от других о плохих последствиях привязанности, такая отстраненность называется «тамасической отрешенностью». Когда чем-то жертвуешь ради обретения Знания Себя, такое состояние отрешенности, как утверждают, рождается из качества раджас. Когда ум убежден, что все объекты иллюзорны, это то, что называется «саттвической отрешенностью». С чистой «саттвической отрешенностью» хочется смеяться над самой идеей отказа от чего-либо. Где там вообще хоть какие-то оковы, от которых надо отказываться? Ты связал себя несуществующими веревками. Ты можешь говорить, что сбросил оковы, но ведь это только ты сам крепко держался за них, хотя они даже и не были твоими. Что когда-либо было твоим? Что ты сбросил? Вот что называется чистым саттвическим отречением. Если там никогда не было ничего такого, что можно сбросить, тогда от чего же освобождаться?
Крыса может с полным основанием заявить, что отказывается от куска пищи, который лежит перед кошкой, но ее хвастовство бессмысленно, потому что как только она попытается приблизиться к пище, она тут же умрет. И, тем не менее, крыса заявляет, что отвергает. За попыткой получить пищу стояла смерть. Но крыса жива, потому что не попыталась. Не гордиться отречением – важный аспект отречения. Если действуешь в соответствии со своим естественным состоянием, какую жертву ты принес? Кто был тем «я» и каким образом то «я» когда-либо относилось к «кому-то»? Кто был «моим» и что вообще когда-либо было «моим»? Все было только иллюзией. Есть история о человеке, который однажды услышал, что огромной заслугой является накормить обедом тысячу жрецов (брахманов), но у него для этого было недостаточно денег. Так что, для того чтобы заработать заслугу, он дал десять рупий только одному брахману и не стал накрывать на тысячу. Тем самым он удовлетворил только одного брахмана. Но зачем нужна была такая жертва, коль скоро он не предложит обед на тысячу?
Запомни, что те, кто декларирует свое отречение, на самом деле лицемеры. Однажды жил царь по имени Бхартрухари, который думал, что от всего отрекся. Вместо того чтобы сконцентрировать ум на Боге, он начал концентрироваться на совершенном акте отречения. Такая жертва не есть истинная жертва. Пусть не будет никакой гордости, что ты отрекся. Говорящий, что он отрекся, – не подлинно отрекшийся.
22.11.1934, утро
11. История войны между Рамой и Раваной
В индуистской эпической сказке «Рамаяна» Рама – это Самость (Атман). Имя царя демонов в той истории Равана, что значит десять ртов, символизирующих десять органов чувств (пять органов познания: глаза, уши, нос, язык и кожу; и пять органов действия: руки, ноги, язык, гениталии и анус). Все объекты мира демоны. Все эти объекты стараются обмануть Самость, Раму. Ум – это обезьяна, Хануман. Правильные мысли – это армия Рамы. Покой, или Сита, – его преданная жена. Равана похитил ее и силой удерживал в плену. Когда знания об объектах чувств исчезают, армия Раваны гибнет и обретается покой, или Сита. Армию Раваны пополняют различные объекты чувств. Цель Раваны – силами своей армии вести войну и победить Раму.
Лакшман, брат Рамы, возглавлял его армию. «Лакш» значит внимание, а «мана» означает ум. Медитацию следует выполнять с полным сосредоточением ума. Лакшман – это тесть Индраджита (эго), и в своем последнем рождении «Лакшман» был помощником Раваны. Индраджит удостоился особой милости Раваны: он мог умереть только от руки своего тестя и никаким другим способом. Индраджит – это «я», эго. Когда твой ум захочет обрести «духовное Знание Брахмана», эго-Индраджит погибнет. Когда внимание ума фиксируется на Брахмане, эго умирает, а когда на объектах чувств, остаешься слугой чувств, или Раваны.
Равана был бессмертен. Шива наградил его способностью умереть, только если он сам того пожелает. Когда вся его армия была уничтожена, он подумал: «Какой смысл удерживать здесь Ситу? Если я умру от руки Рамы, я получу освобождение. Я держал Ситу в заключении не для того, чтобы спасти свою жизнь. Я держал ее в заключении, чтобы обрести освобождение. Я не буду управлять царством, просто сдавшись Раме. Я должен умереть».
Равана сказал Раме: «Я прицелюсь в тебя из лука, чтобы рассердить и спровоцировать тебя». Так он и сделал, а как только сделал, погиб. По аналогии, гордость – это Равана, и она может умереть только по собственной воле. Это индивидуум, джива. Слушая учение веданты (не-двойственное духовное учение), индивидуум становится готовым умереть. Подлинная природа Самости закрыта ощущением «я есть», которая является тонкой формой гордыни. Эта гордыня как Раху, затмевающий все (в ведической астрологии Раху затмил Солнце, которое в примере символизирует Самость – в сноску). Когда гордыня говорит «я есть Брахман», все, что под этим подразумевается, это тело, имеющее имя, а это и называется затмением «подлинной Самости». Пока существует это рожденное тело с именем, индивидуум думает, что тот, кто рожден, это он, джива. Если бы ты был только телом, то умирал бы, когда оно умирает. Ты тот, кто знает тело, а не тело. Тело умирает, ты – нет.
С помощью армии Ханумана Лакшман уничтожил армию Раваны. Размышляя надлежащим образом, ум приходит к пониманию, что кажущееся реальным нереально. Лакшман (надлежащим образом фокусируя внимание ума) понял это, и армия Раваны была уничтожена.
Слово «сатья-наш» означает уничтожение. Смысл в том, что нечто несуществующее кажется реальным. Верные мысли подобны обезьянам. Армия обезьян Ханумана (ума), «правильных мыслей», уничтожила армию Раваны (чувства).
Когда погиб Равана, стало возможным царствование Рамы. Покой, персонифицированный в Сите, возвратился домой. Следует продолжать борьбу, используя меч мудрости (духовные наставления) и повторяя имя Рамы (медитируя). Все боги разбежались в разные стороны из страха перед Раваной. Равана наслаждался верховной властью. Эпос «Рамаяна» написан для того, чтобы передать духовное Знание. В царстве Рамы нет ни гнева, ни похоти – только радость и покой. Если верх одерживает Рама, боги забрасывают мир цветами, если побеждает Равана, все демоны пускаются в пляс. Объекты мира – это демоны, а состояние ума без единого объекта в нем – это Самость, которая есть Бог, или Атмарам.
12. Будь незаинтересованным в объектах
Ты сам – свой худший враг. Именно ты стоишь на пути собственного счастья. Ты – причина твоего концептуального знания. Что бы ты ни делал, достигаемая тобой цель находится только в этом мире иллюзий. Желание – это неволя, а отсутствие желания – Брахман. Следует медитировать на Самость, чтобы покончить с привязанностью. Если постоянно остаешься в Истинной Природе, стремление к объектам иллюзии отпадает. Высшая Самость, Параматман, ни в чем не нуждается. Ей не нужно никакого кайфа. Этого желает твое тело. Следует жить, осознавая в уме этот факт.
Следует научиться различать Самость (Атман) и не-Самость (иллюзию). Как только убедишься, что твоей природой является блаженство и все объекты тоже только блаженство, естественным образом утратишь интерес к погоне за объектами. Тогда у тебя есть ум, говорящий: «Я не хочу ничего». Тебе стыдно будет захотеть что-то от этого мира, как женщина не пожелает усов. Я всегда бесформен и вне пределов трех качеств (гун). Что мне делать с объектами этого мира? Если останешься на такой позиции, влияние объектов уйдет. Как жрец не любит проститутку, так и тебе следует относиться к миру – в полном осознании своей Истинной Природы (сварупы).
23.11. 1934, утро
13. Там, где кончается знание объектов
