Шри Сатья Саи Баба Бхагаван - Ведические наставления о целях, смысле и задачах жизни

Самая популярная в народе легенда связана с демоном Наракой, которого Господь Кришна, сопровождаемый своей супругой Сатьябхамой, или Сатьей, сокрушил в этот день в сражении. По преданию Нарака был сыном Матери-земли, Бхуматы. Она попросила у Господа дар, чтобы этот день в память об ее сыне отмечался как день света, радости и всеобщего веселья. Поэтому этим вечером по всей Индии сотни маленьких огоньков зажигаются снаружи и внутри каждого дома и ставятся рядами. Но лишь по пальцам можно сосчитать те огоньки, что зажигаются в тайной глубине сердца, чтобы рассеять темноту, сгустившуюся внутри.

Дипавали – день, когда по традиции выбрасывается старая одежда и надевается новая, когда дома, дворы и улицы моются дочиста, приобретая новый вид, сияя свежестью и опрятностью. Каждую комнату, каждый двор убирают красивыми цветочными узорами, гирлянды из зеленых листьев придают очарование каждой двери. Но занимаясь всем этим, заботиться нужно о том, чтобы сбрасывать ветхие одежды старых предрассудков и заменять их «обновками» – любовью и взаимным уважением, более чутким отношением к родным и близким, ко всем братьям и сестрам всех каст и верований, украшением сводов сердца гирляндами дружелюбия и чувства общности. Тогда праздник будет по-настоящему значительным и плодотворным и избегнет участи служить лишь поводом для показухи и пустого веселья.

Теперь выясним, кто же на самом деле этот демон Нарака – Наракасура. В легендах он описан как тиран, презирающий мудрецов и святых, одержимый свирепым голодом к захвату земли, безнаказанно разоряющий и опустошающий чужие владения, похищающий сотни принцесс и прекрасных дев и швыряющий их в темницы без всяких угрызений совести, не способный на раскаяние в своих грехах и злодеяниях. Когда добрые люди всего мира воззвали к Господу Кришне о помощи, Он вторгся в царство демона, осадой взял крепостные стены и, разгромив его воинство, позволил своей царице, Сатье, убить Нараку на поле боя.

За внешней канвой предания стоит глубокий иносказательный смысл, который вам нельзя упустить. Нарака – а-сура[21], то есть демоническая личность. Его крепость называлась «Праак-джьотиша пура», «праак» означает «прежний, бывший», «джьоти» – свет», а «ша» – «забывать», «пренебрегать». Так что название крепости – «Город забытых огней», или «Город тех, кто забыл о былом, древнем свете». Иными словами, там живут те, кому неведома лучезарность Атмы, Духа. Не удивительно, что такие существа – демоны. Не удивительно, что все они были сластолюбивы, полны ненависти, жадности, зависти и корысти. Они настолько погрязли в грехах, что Господь Кришна не удостоил их чести быть убитыми Его рукой. Он повелел Сатье расправиться с ними. Да! Такое глубокое, коренное невежество может быть уничтожено только мечом истины, сатьи.

Эгоизм – от земли, он земной, он не свыше, не от небес. Поэтому Нарака – сын земли. И зовут его Нара-ка: «нара» значит «человек», «man» (англ.), тот, кто изучил свой манас (ум), кто применяет манану (способность к проницательному и разумному суждению о том, что услышал и чему научился). Но Нарака, что означает «ад», – это имя, подходящее тому, кто считает себя телом и тяжко трудится только ради того, чтобы угодить его потребностям и настойчивым притязаниям.

Когда возрастает физическая сила человека, его материальный статус, острота его ума, интеллектуальный багаж и политический авторитет, но при этом не накапливаются духовные богатства, он становится опасным для общества и бедствием для самого себя. Он – Нарака для своих ближних и родных. Он видит только многих, не Одного, и это мерцающее разнообразие увлекает его в губительную бездну.

Асуры (демоны) имеют и другое название на санскрите – нактанчарас (блуждающие в потемках). Это точное определение их жалкого состояния. Путеводный свет не горит для них, они даже не сознают, что пребывают во тьме, они не знают, что свет существует. Их разум стал послушным рабом страстей и инстинктов вместо того, чтобы стать их господином. Когда же, наконец, истина являет себя им и одерживает сокрушительную победу, им открывается Единый и они, счастливые, сливаются с Ним.

Светильник – это не только символ знания истины. Это также символ Единого, Атмы, сияющий внутри разнообразия мира и сквозь него. Так же как от одной лампы можно засветить тысячи ламп, а Единый остается все так же лучезарен, столько бы тысяч ни черпали свет из Него, так и Атма (душа-дух) освещает дживу (индивидуальное существо) и сияет в нем и через него без малейшего ущерба для своей ослепительной яркости. Атма – это причина, все прочее – следствие.

Нарака предпочитал действовать, как ему вздумается, подчиняясь диктату эмоций и страстей. Но санскритское слово сва-ичча, применяемое обычно для характеристики подобного своеволия, распущенности, имеет другое, более глубокое значение. Сва-ичча, или собственная воля, означает волю, если ее можно так назвать, Того Всепоглощающего, в ком растворяются все брызги, исходящие от Него, все волны, играющие на Его поверхности. Упанишады призывают человека прокладывать путь по джунглям жизни как царь зверей, лев, а не как трусливая, запуганная овца, не смеющая поднять головы. Вступайте в открытый бой с шестью врагами, которые свирепо грызут сердце человека – вожделением, гневом, привязанностью, гордыней, ненавистью, жадностью – и будьте человеком, Нарой, а не Наракой, который съеживается перед этими врагами и пытается умилостивить их, угождая всем их приказам. Это урок Дипавали.

Вы знаете ведическую молитву «Тамасо ма джьотир гамайя …» (От темноты к свету меня веди…). Веди меня от слепоты невежества к прозрению истины. Очистите ум, и тогда в нем отразится истина. Это не так трудно, как воображают некоторые люди. Крошечный муравей способен одолеть сотни миль, если только шевельнет лапкой и двинется в путь. Но если самолет, способный лететь быстрее звука, не сдвинется со своей стоянки на летном поле, он останется там, где он есть. Прежде всего каждый должен решить, для чего нужна эта жизнь и к чему в ней следует стремиться. Для этого нужно искать встречи с умудренными старцами, которые уже проделали этот путь. Нужно попробовать на вкус то блаженство самореализации, которое выражают они своей жизнью, и, вдохновившись их примером, уверенно и целеустремленно осуществить на практике то, к чему они призывают.

Если человек не использует свои знания и навыки на благо других, он становится Наракасурой – демоном, исчадием ада. Когда в тщеславной погоне за мировой известностью он тратит миллиарды на то, чтобы попасть на Луну и привезти горсть камней ее грунта, – вместо того, чтобы накормить миллионы голодных землян и помочь в развитии отсталым нациям, он только позорит себя. Человек способен испортить даже самое ценное в мире, неправильно используя его. Равана, Шишупала, Камса и другие демонические личности – персонажи пуран и эпоса, обладали обширной ученостью, несметным богатством, мощной армией и даже огромными силами йоги и магии, обретенными долгими годами аскетизма и подчинения дисциплине. Но одним искусством они не смогли овладеть: искусством подавлять эго, и потому стали слишком своенравны, слишком обременительны и опасны для общества, чтобы позволить им жить и процветать дальше. Урок историй о Нараке и Бали тот, что человек обязан укротить свое эго, если хочет добиться успеха в искусстве достойной и счастливой жизни.

Дипавали – это также день, посвященный богине изобилия, достатка – Дханалакшми. В этот день во многих штатах Индии проводят пуджу Дханалакшми. Газеты освещают это событие крупными заголовками статей. Но если кому-то в руки попадает богатство, оно требует почтительного отношения как нечто, доверенное вам на время, и должно быть использовано для удовлетворения нужд общества, а не для собственного продвижения. Когда люди выставляют напоказ свое богатство, они становятся посмешищем для человечества. Могут ли богатство и ученость сиять на каком-то ином фоне, как добродетель и скромность? Богатство может прийти, а может уйти, учености можно добиться или не добиться, но что бы ни случилось, человек должен оставаться невозмутимым и не сворачивать с однажды найденного им пути к цели.

Жил-был один купец. Однажды, прогуливаясь по улицам Бенареса, он повстречал двух женщин, затеявших яростную ссору из-за того, кто из них красивее. Эти женщины оказались не кто иные, как богиня богатства Дханалакшми и ее печально прославленная сестра Даридралакшми, богиня бедности. Они остановили купца и вынудили его согласиться стать им судьей и решить, кто из них красивее. Купцу было страшно признать вслух, что Дханалакшми красивее, ибо тогда богиня бедности могла «осчастливить» его своими дарами; он также боялся объявить, что Даридралакшми красивее, ибо тогда ее сестра Дханалакшми могла лишить его своей благосклонности. Чтобы спасти свою шкуру, он пошел на хитрость и попросил сестер пройтись перед ним несколько шагов взад и вперед. Некоторое время он стоял молча, наблюдая, как плавной и неспешной поступью богини то отдалялись, то приближались, а потом попросил их подойти к нему, чтобы выслушать его решение. Он сказал: «Дханалакшми более красива, когда она идет ко мне, Даридралакшми прекраснее, когда она удаляется от меня; могу ли в таком случае вынести однозначное решение?»