Шри Сатья Саи Баба Бхагаван - Ведические наставления о целях, смысле и задачах жизни

Жил-был один купец. Однажды, прогуливаясь по улицам Бенареса, он повстречал двух женщин, затеявших яростную ссору из-за того, кто из них красивее. Эти женщины оказались не кто иные, как богиня богатства Дханалакшми и ее печально прославленная сестра Даридралакшми, богиня бедности. Они остановили купца и вынудили его согласиться стать им судьей и решить, кто из них красивее. Купцу было страшно признать вслух, что Дханалакшми красивее, ибо тогда богиня бедности могла «осчастливить» его своими дарами; он также боялся объявить, что Даридралакшми красивее, ибо тогда ее сестра Дханалакшми могла лишить его своей благосклонности. Чтобы спасти свою шкуру, он пошел на хитрость и попросил сестер пройтись перед ним несколько шагов взад и вперед. Некоторое время он стоял молча, наблюдая, как плавной и неспешной поступью богини то отдалялись, то приближались, а потом попросил их подойти к нему, чтобы выслушать его решение. Он сказал: «Дханалакшми более красива, когда она идет ко мне, Даридралакшми прекраснее, когда она удаляется от меня; могу ли в таком случае вынести однозначное решение?»

Это был находчивый ответ, выдуманный для того, чтобы избежать наказания. Но вам не нужно искажать лицо истины ради того, чтобы польстить людям. Произносите то, что у вас на уме и действуйте в соответствии со сказанным. Это самый надежный, легкий и правильный способ, так должен вести себя каждый уважающий себя человек. Нет ничего вернее истины. Не притворяйтесь перед Богом, который у вас внутри, не склоняйтесь ко злу, уступая страху и жадности. Идите вперед, прямо, никогда не сворачивая на тропы лжи и хитрости. Не поддавайтесь обаянию имени и формы, ищите Атму, целеустремленно и пылко. Это Мое послание вам на праздник огней.

Прашанти Нилаям,

25.10.1973

Вам следует усвоить истину о том, что человеческая жизнь представляет собой путь от пункта «я» к пункту «мы». Если вы все время, не двигаясь с места, сидите в пункте «я», то и останетесь там, где вы есть.

Это творение подобно мосту, перекинутому от человека к Богу. Ваше «я» – это насыпь на одном берегу, Бог – насыпь на другом берегу, мост между двумя насыпями – это аспект творения. Если вы сломаете и разрушите мост, то никогда не достигнете цели.

Я надеюсь, что вы погрузитесь в общество и будете служить ему, а значит, используете мост для того, чтобы достичь Бога.

Глава 20. Тело без сердца

Океан – это огромная тайна. Он необъятен и древен, как время. Лики его грозны, в его чреве скрыты бешеные водовороты и бурные течения. Не стоит и мечтать переплыть его от берега к берегу, не имея крепкой надежной лодки. Так и человек нуждается в прочной лодке, чтобы пересечь океан самсары (вечно меняющегося, вечно волнующегося потока жизни). Этот океан тоже широк и полон тайн. У него свои неизведанные глубины! Он швыряет человека от рождения к смерти и от смерти – снова к рождению, он то низвергает его в пучину, то вздымает на гребень волны, навлекает на него всевозможные болезни и смертельные напасти, он катит волны желаний и решений, пугает человека своими чудовищными обитателями, такими, как жадность, затягивает человеческий разум в водовороты сомнений.

Чтобы обзавестись прочным океанским кораблем Божьей милости, нужно развивать в себе веру и послушание, нужно очищать и прояснять накопленные в прошлом впечатления (читту). Для этой цели Бог предоставил человеку в дар время. И поэтому человек обязан использовать его для очищения и совершенствования. Успеху этого процесса способствует размышление о Божьей славе, открытие Его присутствия в истине, красоте, добре, видимых повсюду в мире, медитация на Его формы, повторение Его имен. Очищение и совершенствование должны проходить только на фоне нравственной жизни и доброты ко всем существам. Тогда ум станет не только безвредным, но и полезным орудием в духовном странствии и может оказать большую поддержку. С помощью этого очищенного ума можно превратить человеческую природу в божественную: манава (человек) может стать Мадхавой (самим Богом). Ибо достижение этого статуса и погружение в беспредельную ананду, им даруемую, – предназначение и право каждого, кто родился человеком.

Все религии подчеркивают важность преданности и приверженности Высшему Владыке. Способы достижения этого состояния могут быть различны, описания экстаза, который может испытать преданный на высшей его стадии, могут также разниться, ибо этот экстаз, по сути, не поддается никакому описанию. Путь преданности (бхакти марга), ведущий к освобождению, несомненно, очищает ум, озаряя его божественным светом.

Человек впал в невежество, эгоизм и жадность, так как забыл свою истинную природу, которую не затрагивают утраты и горести. В действительности в человеке воплощены все великие добродетели – любовь, мир, праведность и истина. Он не осознал этого, он гонится за низкопробными и пошлыми удовольствиями и потому запутывается во лжи, бесчестии, жестокости. Он должен вылечить себя от этих болезней лекарствами тьяги (добровольной жертвы) и йоги (отрешенности и самоконтроля). Наряду с этими лекарствами ему необходимо соблюдать «диету», упорядочив свою жизнь и следуя «режиму» веры и преданности. Как масло скрыто в молоке, так и Бог неотъемлемо присутствует во Вселенной. Когда молоко сбивают, масло отделяется и становится узнаваемым. Так же с помощью любви и практики воспевания Имени можно «конкретизировать», выявить Бога. Храмы в деревнях – именно такие места, где происходит это выявление. Храм для деревни – все равно что сердце для тела. В сущности, идея храма из камня появилась на основе того, что тело – это храм, который человек носит с собой. Тело без сердца, деревня без храма, пруд без воды – все это не имеет цены, так как не выполняет своего назначения. Поэтому вы должны беречь и поддерживать храм в своей деревне столь же ревностно и неустанно, как заботитесь и помните о состоянии своего сердца.

Какова съеденная пища, такова и отрыжка; качество хлеба зависит от сорта муки. По крепости веры – и преданность, а по преданности – и самореализация. Каковы ваши духовные усилия (садхана), в таковой мере и истина откроется вам.

Бриндаван,

15.11.1973

Религия – это на три четверти характер. Только те, кто не изменяют своему характеру, могут быть названы истинно религиозными.

Глава 21. Выберите своего Бога

Настали скверные времена. Отношения между человеком и человеком, человеком и Богом, человеком и коллективом, человеком и тем, кому вверено управление группами людей, – пятнаются ненавистью и злобой. Люди этой земли принимают неправильное за правильное, а правильное отвергают как ничего не стоящее; они бредут вслепую, выбрав ложный путь, и даже гордятся этим, считая, что движутся вперед!

Счастье и несчастье – результат того, какое из трех главных качеств природы человек поддерживает и растит в себе. Эти качества – саттва (бескорыстие, уравновешенность, терпение), раджас (активность, честолюбие, страстность, эмоциональность) и тамас (леность, беспечность, невежество, вялость, пассивность). Когда преобладают саттвические качества, человек счастлив; когда главенствует раджас, он всем недоволен; когда верх берет тамас, он лишен счастья и радости. Когда качества человека толкают его на путь привязанности и удовольствий, он обречен на круговорот горя-радости, смерти-жизни. Когда качества нацеливают его на освобождение и простоту, то они уводят его от круга перерождений к любви, свету и свободе. Человек сегодня охвачен сомнениями и колебаниями, он не знает, какую дорогу выбрать и как подготовиться к ней. Он теряет свое драгоценное достояние, унижает себя, отрицая свою природу, которая на самом деле божественна.

Люди определяют природу Божественного через категории логики и диалектики. Но Божественное не может быть охвачено интеллектом, рассудочный ум не способен проникнуть в Него, ибо и тот, и другой сформированы из предубеждений и устоявшихся предпосылок. Мы принимаем только то, что нам нравится, видим лишь то, то хотим видеть. Когда молитва услышана и человек получает то, что хотел, Бог – реален; когда же молитвы остаются без ответа, Бог – это фикция, плод воображения! Когда каждый день приносил новую победу над врагом, Арджуна провозглашал Кришну всесильным, всесущим, всеведущим Богом, но когда в сражении был убит его сын Абхиманью, в своей скорби он стенал, что Кришна не дал юноше верных напутствий и не смог уберечь его. Ум Арджуны колебался от каждого порыва ветра судьбы. К тому же, у многих ум является хозяином интеллекта. Каждому нужно быть бдительным и сохранять беспристрастность инструмента, называемого разумом, или интеллектом. Проясняйте разум, тогда вам откроется Бог повсюду, даже в вас самих. Как только вы признали Бога как сердцевину Вселенной и вас самих, сохраняйте эту веру сильной и крепкой.