Эдвард Конзе - Буддийская медитация: благочестивые упражнения, внима­тельность, транс, мудрость

2b. Пять препятствий

Канонический текст: Здесь ученик подробно останавливает­ся на дхармах, размышляет о дхармах и, прежде всего, о пяти препятствиях.

1.1.Он знает существующее внутри чувство-желание так: «Здесь у меня внутри есть чувство-желание».

1.2.Не существующее внутри чувство-желание он знает так: «Здесь у меня внутри нет чувства-желания».

1.3. И каким образом имеет место появления «естественного» чувства-желания, он также знает.

1.4.И каким образом имеет место оставление умышленно сформированного чувства-желания, он также знает.

1.5.И каким образом возможно непоявление в будущем остав­ленного чувства-желания, он также знает.

Та же самая формула с:

II. 1-II.5. Недоброжелательность.

III.1-III.5. Лень и тупость.

IV.1-IV.5. Волнение и чувство вины.

V.1-V.5. Нерешительность.

(I-V.1-2). Существующее в данном случае означает то, что существует в виде повторяющейся привычной формы поведения. Не­существующее означает то, что не существует в виде привычной формы поведения, или то, что не существует из-за того, что оно было оставлено.

(I.3). Появление чувства-желания обусловлено неразумным вни­манием к знаку того, что кажется привлекательным. Неразумное внимание — это неблагоразумное внимание, которое принимает не­постоянное за постоянное, больное за здоровое, не самость за са­мость, отвратительное за привлекательное. Чувство-желание возника­ет, когда этот вид внимания в отношении привлекательного объекта многократно возобновляется.

(I.4). Оно (чувство-желание) оставляется при посредстве мудро­го внимания на нечто, являющееся непривлекательным. И мудрое внимание — это целесообразное внимание, внимание, направленное надлежащим образом, внимание, которое видит непостоянное как непостоянное, больное как больное, несамость как несамость, не­привлекательное как непривлекательное.

И шесть дхарм являются благоприятными для оставления чувства-желания. Вот они:

1.Размышление о десяти видах отвратительного, которые наблюда­ются у людей и животных (см. гл.II, п.5с).

2.Преданность совершенствованию в медитации на том, что является непривлекательным (см. гл.II, п.5а-5Ь).

3. Бдительная охрана ворот чувств (см. гл.II, п.3а).

4. Умеренность в еде.

5.Общество единомышленников, которые практикуют этот вид медитации и восхищаются ею.

6.Соответствующая беседа, т.е. стоя или сидя обсуждаются пробле­мы, связанные с десятикратным размышлением об отвратительном.

(I.5).В заключение, ученик знает, что будущее (определенное) непоявление чувства-желания, которое было оставлено посредством этих шести дхарм, будет иметь место на пути к достижению архатства.

(II.3).Появление недоброжелательности обусловлено нера­зумным вниманием к знаку того, что не кажется оскорбительным... (далее,   как в I.3).

(II.4).Она (недоброжелательность) оставляется посредством муд­рого внимания к освобождению сердца посредством дружелюбия.

И шесть дхарм являются благоприятными для оставления недоб­рожелательности:

1.Размышление о дружелюбии. Недоброжелательность остав­ляется тем, кто занимается медитацией на тему дружелюбия, в ходе которой он распространяет дружелюбие по отношению к особым личностям, или в общем направлении, или в десяти направлениях, (см. гл.III,  п.2Ь).

2.Преданность совершенствованию в медитации на тему друже­любия, распространяется ли оно дифференцировано, или в общем направлении, или в десяти направлениях (см. гл.III, п.2Ь).

3.Обдумывание того факта, что существа являются продуктом их собственных поступков. Ученик должен размышлять следующим образом по поводу того факта, что он и его враг созданы кармой: «Что вы можете ему сделать, так сердясь на него? Способны вы разрушить его мораль и другие добродетели? Разве не пришли вы к этому в результате ваших собственных поступков и разве не будет способ вашего ухода также детерминирован вашими собственными поступками? Рассердиться на кого-либо подобно желанию бросить на других раскаленные угли, нагретый докрасна лом или экскременты, etc., предварительно взяв их в свои руки. Так же и он, кто так сердит, что он вам может сделать? Может он разрушить вашу мораль или другие добродетели? Он также пришел к этому в результате его собственных поступков и способ его ухода тоже детерминирован его собственными поступками.    Пусть этот гнев останется у него, как подарок,   который не принят;   пусть он станет горстью пыли, бросаемой против ветра, он будет падать только на его голову».

4. Постоянство в многократном обдумывании таких соображений, как  в  3.

5. Общество хороших людей, которые получают наслаждение от совершенствования в медитации на тему дружелюбия.

6.Соответствующая беседа, т.е. посвященная проблемам меди­тации на тему дружелюбия.

(II.5).В результате он знает, что будущее. (определенное) непояв­ление недоброжелательности, которая была оставлена посредством этих шести дхарм, будет иметь место на Пути Никогда не возвра­щающегося.

(III.3).Появление лени и тупости обусловлено неразумным вни­манием к неудовлетворенности и сходным с ней состояниям. Оно обусловлено:

(а) «неудовлетворенностью», которая означает разд­ражение;

(в) «усталостью», которая означает телесную леность;

(с) «слабостью», которая означает вялость в движениях тела, когда встают и проч.;

(d) «сонливостью после еды», что означает чувство слабости или дискомфорта, которое может последовать после принятия пищи;

(е) «ментальной инертностью», которая означает, что разум находится в инертном состоянии.

(III.4). Лень и тупость оставляются посредством мудрого внимания к трем ступеням энергичного усилия. На первой из них энергия - в ее начале или, другими словами, в исходном положении, вторая сту­пень — непрерывное напряжение, набирающее силу и оставляющее позади леность; третья ступень — стремительное наступление, еще более мощное, атакующее одну цель за другой.

И шесть дхарм благоприятны для оставления лени и тупости.

1. Чрезмерная еда представляется причиной лени и тупости.

2. Поза, вызывающая лень и тупость, меняется на другую, которая их не стимулирует.

3. Следует направлять внимание на восприятие света, т.е. ночью — на свет луны, лампы, факела, днем - на свет солнца.

4. Проживание на открытых местах.

5. Культивирование общения с хорошими людьми, которые оставили лень и тупость.

6. Соответствующая беседа, т.е. имеющая отношение к аскетическим практикам.

(III.5). В заключение, он знает, что будущее (определенное) не появление лени и тупости, которые были оставлены посредством этих шести дхарм, будет иметь место на пути Архата.

(IV.3). Появление волнения и чувства вины обусловлено нера­зумным вниманием к ментальному беспокойству.

(IV.4). Они, тем не менее, оставляются посредством мудрого внимания к ментальному спокойствию, которое определяется как трансовое сосредоточение.

И шесть дхарм благоприятны для оставления волнения и чувс­тва вины:

1.Приобретение великого знания. Его получают путем изучения и слов, и смысла одного, двух, трех, четырех или пяти собраний Священных текстов.

2.Следует задавать много вопросов для правильного понимания текста.

3.Осведомленность в отношении предписаний «Винаи»1.

4.Способность ценить и культивировать опыт старших, т.е. стремле­ние походить на древних и почтенных тхеров.

5.Культивирование общения с хорошими людьми, которые опытны в  «Винае».

6.Соответствующая беседа, т.е. имеющая отношение к правильному пониманию текстов.

[1] Виная — одна из трех основных частей буддийского канона (см. примечание 3).

(IV.5). В заключение, он знает в отношении будущего (определен­ного) не появления чувства волнения и чувства вины, которые были оставлены при посредстве этих шести дхарм, что оно будет иметь место, в случае волнения, на пути Архата, а в случае чувства вины - на пути Никогда не возвращающегося.

(V.3). Появление нерешительности обусловлено неразумным вни­манием к дхармам, которые вновь и вновь вызывают нерешительность и сомнение.

(V.4). Она, тем не менее, оставляется посредством мудрого внимания на дхармы, которые ясно различимы как благотворные или неблаготворные, безупречные или наделенные недостатками, подлежащие культивированию или не подлежащие культивированию, низменные или благородные, принадлежащие к свету или темноте.

И шесть дхарм благоприятны для оставления нерешительности:

1. Приобретение великого знания (как в IV).

2. Следует задавать много вопросов относительно Трех Драгоцен­ностей.

3. Понимание сущности «Винаи» (как в IV).

4. Преизбыток непоколебимой веры в Три Драгоценности.