Геше Джампа Тинлей - Буддийские наставления
Надежда обрести счастье во внешнем мире иллюзорна, сродни погоне за радугой. Поэтому и говорится, что «для необузданного ума нет мудрости и сосредоточенности», потому что вы являетесь рабом гнева, страстной привязанности и других отрицательных эмоций. Без мудрости и сосредоточенности невозможно обрести истинное умиротворение. Оно возможно, только когда ум совершенно освобождается от всяких беспокойств. В этом случае вы попадаете в постоянный поток счастья, и ваш ум не гоняется за внешними обманчивыми объектами. Согласитесь, что для мирского счастья вам требуются все новые и новые объекты. Вся жизнь расходуется в погоне за ними. Если же ум освобожден от заблуждений, вы достигаете постоянного счастья освобождения, оно всегда будет с вами. И обретается оно мудростью и сосредоточенностью.
Наш ум нечист из-за неведения. Неведение полагает, что мое «я» существует в абсолютном смысле и другие объекты подобны ему. Это есть основа всех остальных заблуждений. Все омрачения по одному устранять весьма сложно. Легче устранить корень, из которого они произрастают, то есть убрать неведение. А неведение устраняется мудростью, постигающей пустоту. Но эта мудрость без сосредоточения ума неэффективна. В одном из священных текстов говорится: если вы ночью читаете текст, а пламя светильника колеблется, то вы не сможете различить того, что написано. Подобно этому, нельзя развить в себе мудрость без однонаправленной концентрации ума, поэтому и мудрость, и однонаправленная концентрация очень важны. Чтобы обрести подлинный внутренний мир, необходимо внутреннее спокойствие, концентрация. Для этого существует специальная медитация, она называется шаматха, развитие безмятежности. Если вы сможете овладеть ею, вы достигнете хорошей концентрации. Но в начале вам обязательно нужно развить в себе правильную установку: «Я хочу достичь правильной концентрации для того, чтобы с ее помощью отсечь неведение – корень сансары – и освободиться».
В тибетском буддизме имеется очень подробное учение о шаматхе, где вначале даются знания по пяти основным ошибкам в медитации. Если вы не усвоите их, то ваша практика будет неэффективной. Ваша первая цель должна состоять в том, чтобы узнать их. Эти пять ошибок подлежат обязательному устранению. Ум каждого из нас по природе имеет ясность. У всех есть потенциальные способности к ясновидению, которые сейчас никак не проявляются. Значит, для их проявления есть препятствия. Если телевизор плохо настроен, то вы не видите четкого, ясного изображения, хотя потенциально передачи могут идти и по сотне каналов. Подобным же образом эти пять ошибок препятствуют достижению ясности и ясновидения, которые являются природой ума.
Очевидно также, что пять препятствующих ошибок мы не можем устранить так просто, как, например, убрать камень с дороги. Поскольку это дурные качества ума, то и удалять их надо с помощью соответствующего противоядия. Существует восемь противоядий для устранения пяти ошибок. Их следует знать обязательно. Чтобы устранять ошибки правильно и методически, вы должны знать о существовании девяти стадий, или ступеней шаматхи. Тогда вы будете знать, как переходить с первой ступени на вторую и так далее. Постигая все последовательно, вы развиваете внутреннюю убежденность в том, что свой ум действительно можно изменить. Натренировав руку в рисовании, вы можете научиться хорошо рисовать, но у нашего ума еще больше способностей, чем у наших рук. Наличие девяти стадий способствует укреплению нашей веры в прогресс. Вы можете сказать себе: «Если я перешел с первой стадии на вторую, то почему не могу перейти со второй на третью и далее?» Таким образом, достичь шаматхи возможно. Это лишь вопрос времени и того, насколько правильно вы понимаете, что следует делать.
А чтобы ваша практика была более успешной, вам необходимы шесть сил, которые помогут вам двигаться быстрее. Кроме того, имейте в виду, что на разных стадиях вы должны действовать в разном стиле, поэтому в учении описаны четыре подхода к практике. Все это детально дается в учении о шаматхе. Если вы хотите научиться медитировать, то лучше начать с шаматхи. Для этого надо получить и изучить детально полное учение об этом. Если вы добьетесь положительных результатов в этой практике, то все остальное будет даваться легко. Достигнув шаматхи, вы обретете наслаждение благодаря тому, что ваше тело так же, как ваш ум, становится чрезвычайно пластичным и послушным. Такого рода умиротворение и счастье несравнимы с мирскими удовольствиями. Именно поэтому в старые времена великие йогины не спешили спуститься с гор, они надолго, а то и навсегда оставались там. Однажды в Индии к одному йогину обратился местный раджа: «Зачем ты живешь на горе, да еще в пещере? Ведь ты великий ученый, приходи ко мне во дворец, я бы хотел иногда поговорить с тобой. У меня много прекрасных покоев, других вещей. Выбирай все, что тебе необходимо, и наслаждайся жизнью». Чтобы немного уменьшить гордыню раджи, йогин ответил: «А сможешь ли ты заманить слона во дворец пучком травы? Нет, за пучком травы слон не пойдет во дворец, разве что может побежать маленький кролик». Человеку, достигшему шаматхи, мирские удовольствия представляются пучком травы. Это был мудрый ответ. Йогин сказал так не из-за собственной гордости, а желая помочь радже уменьшить его гордыню. Все это содержится в глубоком учении Будды.
Когда я говорю «глубокое», это не означает «очень сложное, недостижимое». Я имею в виду, что учение весьма эффективно и может глубоко войти в ваше сердце. Иначе у вас может возникнуть сомнение: «Что здесь, собственно, глубокого? И совсем это не так – все просто».
Речь идет о том, что у человека, не имеющего мудрости и концентрации, нет покоя в уме. А если нет покоя, то ни о каком счастье не может быть и речи. Где бы он ни был, что бы ни делал, чем бы ни был окружен, для него никогда не будет счастья, ибо он в сансаре. Сансара – это наш цикл бытия, который управляется заблуждениями и гневом, страстными привязанностями без мудрости и сосредоточенности. Если хотите подлинного освобождения, ищите мудрость и сосредоточенность. А если захотите стать Буддой, то помимо этого нужно развить в себе бодхичитту, великое сострадание. Для этого и дается вам это наставление.
ПЯТАЯ ЛЕКЦИЯ
Друзья! В предыдущей лекции мы говорили о том, что в сансаре нет основы для счастья, нет мира и спокойствия. Далее желательно рассуждать следующим образом: где бы мы ни родились, мы находимся под влиянием заблуждений, крепко опутаны ими. Так для чего же мы стараемся? Такие размышления создают причину для появления стремления освободиться от сансары. Когда вы осознаете, что сансара бесконечна, у вас появится желание вырваться из этого круговорота страданий. Такое осознанное стремление и будет отречением. Кстати, оставить мирские дела и уйти в горы – это не отречение, а бегство от жизненных проблем.
А подлинное отречение – это, прежде всего, понимание самой природы круговорота страданий, то есть сансары. Основное понимание сансары происходит от постижения четырех благородных истин. Первая истина – это истина о страдании, вторая – истина об источнике страдания. Они дают основное понимание того, почему мы вращаемся в круговороте страданий. Размышляя об учении, мы в состоянии распознать сансару в собственном уме, внутри себя. А третья благородная истина – пресечение страданий и четвертая благородная истина – истина пути дают ясное понимание того, что такое нирвана и как ее достичь. Третья и четвертая благородные истины открывают возможность отсечь страдания и направляют по пути освобождения. Путь есть не что иное как сознание, постигающее пустоту.
Когда вы разберетесь, что есть сансара, а что – нирвана на основе четырех благородных истин, если у вас есть голова и сердце, вы всеми силами ума устремитесь к нирване. Сколько бы сил вы ни затратили, этот результат стоит того. Представьте, сколько энергии надо потратить, чтобы заработать миллион долларов, но когда цель будет достигнута, вряд ли вы станете счастливы. Нирвана – это истинное счастье, окончательное освобождение от всех страданий. Чтобы познать именно такое счастье, стоит затратить немало сил. Если вы убедите себя в необходимости такой мотивации, это будет мудро. Она дает возможность быстрее достичь реализации. Но если вы захотите достичь нирваны за одну человеческую жизнь, это не свидетельствует о вашей силе, скорее наоборот. Когда я принял решение уйти в горы для медитации, то полагал, что это поможет мне быстрее достичь положительных результатов. Однако Его Святейшество Далай-лама предостерег меня, говоря, что такая установка – это проявление слабости. Ваш духовный труд может продолжаться бесконечно долго, жизнь за жизнью. Но конечная цель – освобождение от страданий – стоит того.
