Геше Джампа Тинлей - Комментарий к "Ламриму". Байкальские лекции.

Тинлей Геше Джампа, Комментарий к «Ламриму»: Байкальские лекции (26 июля – 4 августа 2007 года, оз. Байкал, пос. Гремячинск) / Под ред. д-ра филос. наук И. Урбанаевой. – Улан-Удэ: РИО БО «Зеленая Тара», 2008.

© Геше Джампа Тинлей, устные наставления, 2008

© Б. Д. Дондоков, устный перевод с английского языка, 2008

© И.С.Урбанаева, подготовка текста к публикации, 2008

© БО «Ногоон Дара Эхэ» (Зеленая Тара), издание и распространение, 2008

Вводные наставления:

А. Восемь великих руководств и типы комментариев к учению «Ламрим»

26.07.07. Сессия № 1

Я очень рад встретиться с вами сегодня, во второй день ретрита по Ламриму (Ретрит начался 25 июля: в 17 часов состоялся дженанг божества Манджушри). Вы, со своей стороны, тоже должны чувствовать себя очень удачливыми, ибо получаете учение по Ламриму, для того чтобы обуздать свой ум. Главной целью подлинной практики Ламрима, поэтапного Пути Просветления, является воспитание собственного ума, культивирование способности проявлять заботу о других больше, чем о себе самом. Это очень трудно – научиться проявлять заботу о других больше, чем о себе. Для того чтобы достигнуть такого состояния ума, нужен хороший фундамент. В качестве первого шага в культивировании подобного психологического настроя необходимо уменьшить свое эго. Без ограничения собственного эгоизма и устранения привязанности к своему эго невозможно развить способность к альтруизму и заботиться о других больше, чем о самом себе. А для того чтобы уменьшить себялюбие, нужен очень хороший мировоззренческий фундамент. В сансаре мы всегда заботимся о себе больше, чем о других, поэтому мы постоянно страдаем и пребываем в круге сансары. Вам нужно понять эту философскую теорию буддизма: мы находимся в природе сансары и всё время страдаем именно потому, что любим себя больше, чем других, потому что заботимся о себе больше, чем о других: мы сами вращаем колесо своих страданий.

Вначале вы не знали преимуществ и достоинств альтруистического мировоззрения, не осознавали необходимости заботиться о других больше, чем о себе, и не понимали, как полезен такой подход. Вы не знали также всего вреда и всех страданий, которые рождаются из себялюбия. Вы не понимали, что именно себялюбие – это источник всех ваших страданий и не представляли, как же можно жить без себялюбия, без любви и привязанности к себе, не заботясь о самом себе. По мере получения наставлений в Дхарме вы начинаете открывать для себя пользу альтруизма и понимать, что источником всякого вреда и всех страданий является ваше себялюбие. Но это пока поверхностное знание. Вы ещё не знаете, как воспитать в себе способность заботиться о других больше, чем о себе, как взрастить альтруистическую установку в сознании и в жизни. Вы не знаете, как уменьшить свое себялюбие, какова должна быть стратегия вашего развития в этом направлении. Вы уже знаете, что ум, заботящийся о других, является источником всего хорошего, но вы не знаете, как развить и сделать сильным этот ум, заботящийся о других.

Для того чтобы понять во всех деталях буддийскую стратегию уменьшения себялюбия и развития альтруизма, вам надо иметь полное знание Ламрима. Знание Ламрима раскроет вам механизм обуздания ума: самый лучший способ укрощения своего ума – это порождение ума, заботящегося о других. Когда в своем духовном развитии вы  достигнете этого состояния, то для вас станет естественной, как это было для Шантидевы, постоянная озабоченность тем, как помочь другим. О чем вы молитесь сейчас, в вашем нынешнем состоянии? Вы молитесь о том, чтобы у вас появилось что-то хорошее, чтобы вы были здоровы, чтобы вы обрели долголетие, счастье и т. д. То есть, о чем бы вы ни молились, вы молитесь из заботы о самом себе. А когда вам удастся породить ум, заботящийся о других, то вы будете спонтанно молиться так, как молился Шантидева: «Да стану я слугой всех живых существ, да смогу я помочь всем, кто нуждается в помощи…».

Я не Бодхисаттва, но когда я вспоминаю эти слова посвящения заслуг, сделанного Шантидевой, мой ум наполняется умиротворением и радостью. Вам тоже нужно запомнить эти строки из посвящения Шантидевы, и в своей молитве произносить их. И если вы будете постоянно помнить их и молиться: «Да стану я источником счастья для других живых существ…», то постепенно ум ваш станет привыкать к тому, чтобы постоянно заботиться о других, вы приучите себя к этому состоянию заботы о других, и это станет со временем вашим естественным чувством.

Итак, ваша стратегическая цель – это взращивание ума, заботящегося о других, и достижение состояния Будды ради помощи всем живым существам. Но для её достижения необходима основа. Вам нужны отречение, убежденность в действии закона кармы, принятие Прибежища, осознание непостоянства и смерти, драгоценности человеческой жизни, а коренной основой духовного совершенствования является преданность Гуру. Для того чтобы сформировалась основа духовных свершений, недостаточно просто поверхностного, общего понимания этих тем Ламрима. Требуется детальное их знание и понимание – так, чтобы в повседневной жизни ваш ум обрел здоровый образ мысли. Когда ум функционирует в отрицательном «режиме», то все элементы отрицательного состояния ума четко взаимосвязаны, как звенья цепи. Например, вам сказали: «Алексей про тебя сказал то-то и то-то…». Вы тут же спонтанно начинаете отрицательную «медитацию» на взращивание гнева. У вас имеется очень много материала, чтобы появился отрицательный образ мыслей. И у вас при этом – очень хорошая концентрация: даже если рядом с вами бегает и шумит ребенок, вы не замечаете этого, не заявляете: «Ты мешаешь мне развивать медитацию на гнев!» Вам не мешает громко включенный телевизор. Когда вы говорите, что не можете добиться хорошей ментальной концентрации, я не верю вам, потому что знаю, что вы очень умело и с хорошей концентрацией «медитируете» гнев. Вы обнаруживаете искусность и хорошие способности к сосредоточению в тех вещах, которые вам нравятся, а в том, что вам не нравится, вы не можете сосредоточиться. А Бодхисаттвы, когда они слышат слова «матери – живые существа», спонтанно входят в состояние медитации чистой любви и великого сострадания, потому что они очень хорошо знают доброту живых существ, и это знание служит хорошей основой для медитации.

У вас сейчас нет такой хорошей основы для появления спонтанных чувств любви и сострадания к другим, как у Бодхисаттв, поэтому даже если тысячу раз я произнесу перед вами слова «матери – живые существа», вы не способны на такие чувства. Вы скажете: «Да, я могу любить всех живых существ, но за исключением того-то и того-то». На следующий год группа тех, кто составляет исключение, изменится. Тех, кого вы сейчас любите, через год, возможно, станете ненавидеть, а тех, к кому сейчас испытывает неприязненные чувства, через год, возможно, вы станете считать своими близкими друзьями. Такое происходит, потому что у вас нет надежного фундамента правильного мировоззрения. Без этого фундамента ваш ум функционирует неправильно, и он ненадежен. С точки зрения Бодхисаттв, знающих Ламрим, мы ненормальны: не только вы, но также и я. Хотя я немного лучше вас, всё же я тоже далек от нормы. Когда Бодхисаттвы смотрят на нас сейчас, они говорят: «Один ненормальный учит других ненормальных, но хорошо, что он, по крайней мере, говорит о том, как перестать быть ненормальным». Поэтому надо стараться всегда быть скромными. Когда я сравниваю себя с Бодхисаттвами, я сознаю свою ненормальность. У меня чуть больше знаний, чем у других ненормальных людей, поэтому я понимаю, что я – ненормальный. А сумасшедшие люди – это те, чей ум полностью работает неправильно. Сейчас для вас состояние ума, для которого естественна забота о других больше, чем о себе самом, есть нечто неведомое, непонятное. Для того чтобы приблизиться к такому состоянию, нужно получить много учений.

Итак, слушайте учение с таким осознаванием: «Экран нашего ума почти ничего не показывает правильно, нужно отремонтировать «телевизор» ума, с этой целью я слушаю это учение».

Есть очень много наставлений, предназначенных для обуздания ума. Наиболее ценное среди всех этих учений – это Лочжонг, методы тренировки ума. Лучшим методом тренировки ума является Ламрим: это – царь учений о тренировке ума. Тибетский термин «Ламрим»  (Далее в тексте слово Ламрим без кавычек используется для обозначения этапов Пути Просветления, или постепенного Пути, а взятое в кавычки – «Ламрим» – это обозначение учения и текстов, в которых объясняется постепенный Путь.) (lam rim) означает «этапы Пути Просветления». «Ламрим ченмо» (lam rim chen mo) – это название текста, составленного Чже Цонкапой. В переводе с тибетского оно означает «Великое руководство по этапам Пути Просветления». Если все восемьдесят четыре тысячи учений, составляющих Слово Будды, сравнить с молочным океаном, то масло, полученное из него пахтаньем, – это и есть «Ламрим ченмо».