Геше Джампа Тинлей - Буддийские наставления
ЧЕТВЕРТАЯ ЛЕКЦИЯ
Друзья! В начале лекция я вновь хотел бы напомнить вам о необходимости правильной мотивации при получении учения. Весьма полезно размышлять следующим образом: чтобы правильно использовать драгоценную человеческую жизнь, следует наполнить ее смыслом, сделать полезной для себя и других людей, именно для этого я буду слушать учение; и оно мне необходимо не для того, чтобы просто накопить информацию, а чтобы воплотить на практике. Именно такая мотивация принесет пользу. Все, что узнаете, вы сможете самостоятельно использовать. Вы слушаете учение не для того, чтобы при удобном случае блеснуть знаниями перед другими. При такой мотивации вы получите много информации, но она окажется бесполезной для вас. Итак, продолжим лекцию.
22. Медитировать без знания Дхармы – все равно что восходить на гору без ног. Без медитации знание Дхармы подобно погоне за радугой. Итак, не впадайте в крайности.
Слово «медитация» в последнее время стало очень модным в мире. Желая завоевать авторитет у сверстников, иногда молодые люди рассказывают о том, как они занимаются
высокими сложными практиками. Это вызывает адекватную реакцию: «О, ты достиг многого! Это такая удивительная тантрическая медитация!» Это ублажает их эго. Такого рода явление распространено на Западе, а сейчас проникает и в Россию. В Москве и Санкт-Петербурге я встречался со многими молодыми людьми, интересующимися медитацией высоких тантрических уровней. В Калмыкии пока такое встречается редко. Но, я думаю, и здесь не за горами то время, когда это будет распространено. Опыт свидетельствует о том, что хорошее влияние с трудом пробивает себе дорогу, а все дурное приходит легко. Когда дует ветер, он не несет алмазы, а прибивает всякий мусор. Поэтому будьте внимательны и не попадайте под дурное влияние. Не спешите сразу медитировать. Вначале разберитесь, что есть правильное поведение. Сконцентрируйте все внимание на поведении, старайтесь быть добрым на практике. А затем стремитесь, как можно больше информации получить о медитации, как нужно правильно делать ее. Только после этого понемногу медитируйте.
Итак, сначала слушаете учение, затем размышляете, затем приступайте к медитации. Во время медитации у вас будет возникать множество вопросов. Вновь и вновь слушайте учение, задавайте вопросы, старайтесь сразу разобраться. Чем больше вы будете медитировать, тем больше появится вопросов, которые надо прояснять. Делая медитацию понемногу, важно не прерывать ее. Ежедневно занимайтесь хотя бы по десять минут, но правильно, чисто, затем постепенно увеличивайте время до 15-20 минут и т. д. Тогда вам будет не трудно. Не стремитесь к длительной по времени медитации, старайтесь, чтобы она была качественной. А хорошее качество зависит от знания. Если вы хотите срубить дерево, а сами просто колотите топором с разных сторон, то у вас ничего не выйдет, только сломаете топор. Но если вы обладаете умением, то несколько ударов – и дерево срублено. Я был свидетелем соревнования лесорубов. За одну или две минуты они могут срубить самое толстое дерево. Во время моей медитации в горах мне было сложно срубить даже тонкое дерево для разведения огня. Вы и сами не раз убеждались, что в самых простых мирских делах необходимо умение.
Однако я хочу предостеречь вас и от другой крайности. Усвоив, что знание крайне важно, не следует всю жизнь гоняться за учением, рассуждать о высокой философии и не медитировать. Если вы пытаетесь заниматься медитацией, не зная, как это делать, то это подобно тому, как если бы без ног вы пытались подняться на гору. А другая крайность, когда вам все время кажется, что вы знаете очень мало, и вы начинаете преследовать учение, пытаясь почерпнуть из него все больше и больше. Тогда у вас не останется времени и сил на медитацию. Это подобно погоне за радугой: когда вы смотрите на радугу, она полноцветна и красива, но попробуйте ее ухватить – и рука будет пустой.
Люди со стороны, не знающие Дхармы, скажут вам: «О, какой вы большой философ!» Вы загордитесь и начнете демонстрировать себя, как большую радугу, радугу философа.
Очень важно не впадать ни в ту, ни в другую крайность. Все великие учителя прошлого говорили о необходимости сочетания слушания учения, размышления и медитации. Некоторые люди, придавая значение учению, размышлению, игнорируют медитацию. Но великий Миларепа постоянно повторял: «Медитируйте, медитируйте, медитируйте!» Он говорил это для того, чтобы спасти людей, впадающих в крайность в погоне за учением, как за радугой.
Спустя некоторое время, лама Цонкапа, заметив, что многие удаляются в пещеры для медитации, не имея необходимых знаний, умений, попытался спасти их от этой крайности. В своем учении он говорит о важности понимания того, что без знания Дхармы медитация бесполезна. Учение двух великих учителей прошлого не противоречит друг другу, они говорят об одном и том же, предупреждают о вреде крайностей.
Поэтому многие учителя предлагают следующий подход: сначала больше внимания уделяется слушанию учения, но параллельно должны проводиться и размышления, и медитация. В середине пути больший акцент делается на размышлении, но слушание и медитация также должны присутствовать.
В завершение больше занимайтесь медитацией, но слушание и размышление должны сопровождать ее. Это великий совет. На собственной практике я убеждаюсь в его пользе. Он спасает от каждой из крайностей и делает человека настоящим духовным практиком.
23. Не зная ясного направления, нет смысла бежать. Точно так же, не умея правильно медитировать, нет смысла это делать, даже удалившись в горы.
Итак, мы продолжаем говорить о медитации. Если вы хотите пойти в хурул, а бежите в другом направлении, то, как бы быстро вы ни бежали, в хурул не попадете, наоборот – окажетесь еще дальше от него. Поэтому сразу не стремитесь бежать куда-то, а попытайтесь разобраться, куда вы идете. Не уподобляйтесь детям, долгое время находившимся взаперти, которым поручили сделать что-то на улице. Они выскакивают, как стрела, а затем, опомнившись, возвращаются и спрашивают: «А куда же идти?»
Говоря о медитации, вы должны ясно понимать, в чем ее цель и куда в конечном итоге она должна привести. Только потом делайте первые шаги. В основе ваших действий должна лежать собственная философия, свое мировоззрение, и на это вы должны опираться, медитируя. Я знаю нескольких людей в Новой Зеландии, усиленно занимавшихся медитацией без правильного понимания сути дела, они буквально сошли с ума: могли невпопад смеяться, избегали всякого общества людей, стремясь к одиночеству. Настоящие медитирующие йогины, достигшие результатов в медитации, не боятся людей. В общении с людьми они всегда стремятся что-то сделать для них.
Однажды лама Цонкапа и один учитель из школы Нингма вместе получали учение о ясном свете. Ваджрапани объяснял, как много ловушек ожидает их на пути к постижению сознания ясного света. В частности, он говорил: «Если вы не знаете, как медитировать, то лучше не делайте этого совсем. Будьте просто добрыми людьми. И только, когда доподлинно поймете, как следует делать, делайте это правильно и чисто». Учитель школы Нингма спросил: «А как медитировать правильно?» Ваджрапани объяснил: «Если вы хотите делать все правильно, то поступайте, как лама Цонкапа, то есть сначала слушайте учение, затем размышляйте и, наконец, медитируйте. Эта триада должна быть построена в правильной последовательности». Данный текст находится в собрании сочинений ламы Цонкапы, составленном его учениками.
24. Первый шаг к мудрости – увидеть собственные недостатки. Итак, прежде всего, исправьте свои недостатки.
Дорогие друзья! Я бы хотел подчеркнуть, что учение, которое вы получаете от меня, не должно служить увеличительным стеклом для выявления чужих недостатков. В действительности же учение должно быть подобно зеркалу, в котором вы ясно видите свои ошибки. Если учение воспринимается правильно, вы все больше и больше обнаруживаете в себе недостатков. Это хороший признак. А если чувство гордости, самодовольства превалирует в вашем сознании, значит, не все благополучно в усвоении учения. Итак, в простом зеркале вы увидите свое лицо, а в зеркале учения вы увидите состояние собственного сознания, убедитесь, как много в нем недостатков. Тогда у вас просто не останется времени замечать чужие ошибки. Вы будете слишком заняты устранением собственных. Когда в зеркале вы видите собственное грязное лицо, вы спешите умыться. Подобным же образом, когда в зеркале Дхармы вы видите множество отрицательных качеств, вы должны захотеть избавиться от них. Надо стремиться практиковать так, как это делал, например, великий йогин Миларепа. Когда к нему приходили в дом и, видя мусор, спрашивали: «Почему ты не подметаешь?», он отвечал, что так занят очищением своего ума, что ему нет времени заниматься домом и его чистотой.
