Николай Покровский - Евангелие в памятниках иконографии
108 Миниатюра кодекса Григория Богослова № 510
Исцеление кровоточивой (Мф. IX, 18–22; Μκ. V, 25–34; Лк. VIII, 43–48). Начиная с эпохи саркофагов и в продолжение всей истории византийского искусства проходят одни и те же формы этой композиции. По рассказу Евангелия, чудо совершено Христом на пути в дом Иаира; кровоточивая коснулась края одежд Христа и получила исцеление от двенадцатилетней болезни; Христос обратился к ней с речью. Отсюда в памятниках древней скульптуры видим следующее: Христос в обычном типе молодого человека, со свитком в левой руке, простирает десницу к кровоточивой женщине, одетой в тунику и пенулу, стоящей на коленях или низко наклоненной и касающейся рукой подола одежа Христа. Возле Него один или два апостола. Сюда относятся изображения на нескольких саркофагах[1615]. Не всегда легко отличить здесь это изображение от другого — женщины хананейской, которая также изображается коленопреклоненной перед Спасителем[1616]; но в тех случаях, где коленопреклоненная ясно касается одежд Христа, естественно видеть именно кровоточивую. Частое повторение ее в памятниках древнего искусства, по словам Аринги, свидетельствует о том, что древние христиане, согласно с мнениями Блаж Августина и других авторов, видели в ней образ церкви из язычников[1617]. Во всяком случае, чудо исцеления кровоточивой занимало мысль и воображение древних христиан: о нем напоминала статуя, поставленная, по преданию, сообщенному Евсевием[1618], кровоточивой в Панеаде перед дверями дома. Статуя эта, точнее бронзовая группа, судя по описанию Евсевия, представляла те же самые формы, что и в скульптуре саркофагов. В сирийском Евангелии Раввулы (л. 285)[1619] Спаситель идет в сопровождении одного апостола; позади Него кровоточивая, стоя на коленях, касается Его одежд (рис. 109). В Евангелии № 74 (л. 73 об.; елисав. Ев., зач. 21 Мк.) два момента чуда: Христос поучает народ, а между тем кровоточивая касается Его одежд; затем на правой стороне кровоточивая уже исцеленная припадает к ногам Христа (ср. л. 126 об. и 17 об. елисав. Ев., зач. 39 Лк.). То же: барберинова псалтырь (пс. LXXXIV, CVI); лаврентиевское Евангелие (л. 71 об. и 122); гелатское Евангелие (л. 36,105 и 173 об.)[1620]; Евангелие № 54 (л. 35 об.); Евангелие публичной библиотеки № 105 (л. 79); Евангелие № 115 (л. 48 об.); Евангелие № suppi, gr. 914 (л. 24); коптское Евангелие (л. 24); сирийское Евангелие национальной библиотеки № 33 (л. 5 об.); греческий подлинник[1621]; кодекс Эгберта[1622].
109 Миниатюра Евангелия Раввулы
Исцеления слепых. Все относящиеся сюда памятники могут быть сведены к двум группам: исцеления по Евангелию Матфея (IX, 27–31; XX, 29–34), Марка (VIII, 22–26;
X, 46–52) и Луки (XVIII, 35–43) — первая группа; исцеление слепорожденного по Евангелию Иоанна (IX, 1–7) — вторая группа. К первой относятся все изображения в древнехристианской живописи и в скульптуре. Возможно допустить, что древнейшие художники в тех же формах изображали и исцеление слепорожденного по Евангелию Иоанна и что на некоторых памятниках древнехристианского периода нужно подразумевать именно это исцеление. Мы утверждаем лишь то, что здесь нет отличительного признака этого исцеления — силоамской купели, которая является в памятниках византийских и дает основание для выделения этих изображений в особую группу. Обычный тип первой композиции таков (рис. 57 на стр. 208): слепец в тунике стоит прямо или в наклонном положении или на коленях перед Христом и простирает к Нему руки. Христос касается Своей десницей его глаз[1623]. Слепец имеет вид маленького человечка; но в мозаиках Аполлинария Нового в Равенне[1624] два слепца, стоящие перед Христом, имеют уже обыкновенный рост; оба одеты в туники и плащи, напоминающие древние фелони, низко опущенные спереди; передний слепец, к глазам которого прикасается Христос, опирается на посох; возле Него изумленный апостол. В Евангелии № 74 (л. 18,40 и 149; елисавет., зач. 33 Мф. и 93 Лк.) позади двух слепцов стоит толпа народа; в другой миниатюре того же кодекса (л. 81 об.; елисавет., зач. 34 Мк.) слепец стоит, склонив голову и скрестив руки на груди; Христос десницей касается его глаз (ср. святцы музея С.-Петерб. дух. акад.). Возле Христа обычно апостолы. Гелатское Евангелие, л. 36 об., 43,114, 122 (слепец сидит на возвышении при дороге, по которой идет Христос с апостолами)[1625],202. Лаврентиевское Евангелие, л. 18 об., 72 об., 78 об., 148 об. Афонопантелеймоновское Евангелие № 2, л. 40 об. Коптское Евангелие, л. 44 об. Армянское Евангелие № 10 А, л. 32. Сийское Евангелие, л. 130 и след. Ипатьевское Евангелие № 2. Греческий подлинник[1626]. Кодекс Эгберта[1627]. Изображение чуда по Евангелию Иоанна в первый раз встречаем в россанском Евангелии[1628]. Первая половина изображения имеет типические формы: Христос (тип византийский) в сопровождении двух апостолов, касается десницей глаз слепого, стоящего перед Ним в наклоненном положении, с посохом; вторая половина на правой стороне: силоамская купель в виде большого ящика, наполненного водой; слепец омывает здесь свои глаза; большая толпа народа смотрит на него и жестами выражает свое изумление. В мозаике в Монреале[1629] слепец омывает глаза водой из ручья. В рукописи Григория Богослова № 510 (рис. 90 на стр. 302)[1630] два момента: Христос касается глаз слепца (ό Хζ ίώμενοζ τόν έκ γβνέτηζ τυφλόν); слепец умывается в силоамской купели·, плато купели имеет вид четырехконечного креста с надписью ή κολυμβιθρα του Σηλοάμ. В этой форме креста выражена мысль о чудодейственном значении купели, исцеляющей болезни силой креста Христова; форма эта сохранилась в памятниках последующего времени — византийских и русских. Над купелью парит ангел Божий и длинным жезлом возмущает в ней воду[1631]: эта подробность основывается на евангельском рассказе об исцелении 38-летнего расслабленного у овчей купели и перенесена сюда по механической ассоциации представлений: там купель и здесь купель[1632]. Возможность перенесения облегчалась тем соображением, что присутствие ангела, сообщающего чудесные свойства купели, придавало более возвышенный характер целой композиции. В Евангелии № 74 (л. 186–187 об.) исцеление слепорожденного представлено в семи миниатюрах: Христос, сопровождаемый пятью апостолами, прикасается к глазам слепца; позади слепца — народ и воины; направо проводник ведет слепца к силоамской купели; слепец умывается в присутствии народа и удаляется — здоровый; рассказывает народу о своем исцелении; родители слепца стоят перед народом, и слепец снова разъясняет происшедшее; народ прогоняет слепца; слепец преклоняется перед Христом. Мозаика Св. Марка[1633]·, стенопись в Обврцелле[1634];лаврентиевское Евангелие (л. 188–189); гелатское Евангелие (л. 247 об.); никамидийское Евангелие (л. 284); афоноиверское Евангелие Ne 5 (л. 405 об.); давидгареджийский кодекс (л. 14): (кратко) Христос стоит у античного бассейна и простирает руку к слепцу. Коптское Евангелие (л. 246 об.): слепец с медно-красным цветом лица умывается водой горного источника. Сийское Евангелие, л. 103: ангел крестом возмущает воду в силоамской купели. Ипатьевское Евангелие Ne 2 (перед Ев. Иоанна): ангел держит крест над своей головой — форма, заимствованная от церковного обряда водоосвящения). Печатное ипатьевское Евангелие: над купелью парит ангел. Греческая икона киевского музея № 37; стенописное изображение в ярославском Спасопреображенском монастыре: исцеление происходит в русской одноглавой церкви. В описании греческого подлинника проглядывает натуралистическая тенденция: улица внутри укрепленного Иерусалима (ίσω του φρουρίου τηζ Ιερουσαλήμ); молодой слепец, опирающийся на посох, с торбой, повешенной через плечо; пальцы его ног выставляются из худой обуви. Слепец перед Христом, рядом он омывает свои глаза в купели.
Исцеление слепого по памятникам древней письменности указывает на духовное просвещение людей, на их переход от древней тьмы к свету — христианству[1635], но более или менее ясного отражения этого взгляда нет ни в памятниках (вещественных) древнехристианских, ни в византийско-русских.
11 °Cаркофаг арльского музея
Чудеса насыщения народа (Мф. XIV, 14–21; Мк VI, 34–44; Лк IX, 12–17; Ин. VI, 5-13; Мф. XV, 32–38; Мк. VIII, 1–9). В памятниках древнехристианских возможно различить три главных типа этой композиции: один во фресках катакомб и на стеклянных сосудах и два на саркофагах и других памятниках скульптуры. В живописи катакомб[1636] древнейшие примеры изображения (катак. Домитиллы и Гермеса[1637] восходят к ΙΙ-ΙΙΙ вв.; тип изображения здесь следующий: Христос в образе юноши (катак. Нерея и Ахиллеса, Маркеллина и Петра, Гермеса), иногда в образе зрелого мужа (катак. Нерея и Ахиллеса = Garrucci, XXIV и XXXIII, 4; Фразона и Сатурнина, Маркеллина и Петра = LXX, 1), жезлом в правой руке касается одного из коробов, наполненных хлебами; иногда Он прямо простирает к коробам свою десницу без жезла и даже благословляет (Фразой и Сатурнин). Число коробов — чаще семь, иногда пять и четыре. Вот и все. Лишь одна фреска из катакомб Каллиста (Garrucci, XVIII, 3), по-видимому, дает пример иной композиции, сходной с обычной композицией саркофагов; но она сильно повреждена, и категорическое суждение о ней невозможно. Скульпторы, не разрывая связи с композицией фресок и даже изредка удерживая ее сполна[1638], по большей части, однако же видоизменяют и дополняют ее. Они сохраняют изображение юного Спасителя, но присовокупляют изображение апостола с двумя рыбами в руках: Христос жезлом касается коробов, наполненных хлебами, а другую руку возлагает на рыбу, которую держит апостол (рис. 110)[1639]. Более полное и чаще повторяемое изображение саркофагов состоит в следующем (рис. 111)[1640]: Христос, по большей части юный, стоит еп face, по сторонам два апостола: один держит хлебы, другой рыб; Христос возлагает одну руку на хлебы, другую на рыб; у ног Его пять-шесть коробов, наполненных хлебами. Хлебы на многих памятниках имеют на себе изображение четырехконечного креста; возможно допустить, что древние христиане в данном случае придавали этому кресту, известному и по памятникам дохристианским[1641], символическое значение и, видя его в изображениях чуда умножения хлебов, переносились отсюда мыслью к хлебам евхаристическим. Само положение этого изображения рядом с чудом в Кане (двери Сабины), по-видимому, дает намек на евхаристию. Быть может, не без влияния этого сопоставления чудес умножения хлебов с евхаристией установилось в литургической практике известное число просфор для литургии[1642].
