Принцип Шамбалы. Обнаружение скрытого сокровища человечества - Сакьонг Мипам
Тираны возникают не потому, что человечество по своей природе злое, а потому, что общество не признаёт человеческое добро. Когда люди не знают о своём добре, пробуждаются отрицательные склонности. Если общество основано на параноидальном страхе тиранов и террористов, сеющих разрушения, мы содействуем обстановке подозрительности и страха, в которой ещё больше людей лишатся возможности хорошего человеческого общества. Охранная система деконструктивизма и невмешательства не устранит все угрозы человечеству. Скорее, наша политика бесправия спровоцирует человеческую неудовлетворённость.
Мой отец на собственном опыте пережил безумие человечества. Он лично прочувствовал бремя насильственного режима. Зная это, я был поражён его заботливым использованием слова созидание. В его реакции не было страха и безнадёжности, и он не говорил: «Больше не стоит и пытаться». Не для того он прибыл в современный мир, чтобы учить нас, что к человечеству нужно относиться ещё циничнее и что мы должны разрушить все источники силы.
Наоборот, он спрашивал: «А как насчёт способности помогать другим?» После некоторых размышлений он пришёл к выводу, что человечество должно повысить свою социальную сознательность, увидеть всё в более широкой перспективе и приложить усилия для создания хорошего человеческого общества. Он предлагал, чтобы вместо того, чтобы участвовать в демонтаже общества или вообще ни в чём не участвовать, что одно и то же, мы созидали нечто лучшее. Он чувствовал, что просветлённое общество зависит в основном от расширения прав и возможностей людей на основе принципа «от человека к человеку», вне зависимости от какой- либо политической структуры или религии, так как он видел, что большинство из них заводит в тупик.
Мой отец был ярым поборником некоторых идей, возникших в эпоху Просвещения, — в частности, что все мы имеем право на свободу и справедливость. Но у нас должна быть не только свобода слова, нам нужна также и свобода слушать. Это значит слушать ушами, а не губами. Если наша привычная тенденция заключается в том, что один человек, религия или правительство пытается навязать себя всем остальным, то более просветлённое общество невозможно. Если ему и суждено случиться, оно должно быть основано на глобальном диалоге, на взаимном обмене, в котором мы все действуем как духовные и мирские проводники универсальных положительных сторон человечества. Такой взаимообмен должен быть основан на уважении.
Здороваясь, мы признаем существование другого. Как и в Африке, так и во всём мире здороваться значит «я тебя вижу» и «ты существуешь». Такое приветствие — способ, которым человечество порождает уважение. По мере того, как концептуальный, материальный мир усиливает свою хватку и неодушевлённые предметы становятся всё более похожими на живые, мы, люди, должны становиться более человечными. Открытое сердце, доброта и небезразличие — наши самые драгоценные дары. Если нам не удастся их ощутить, усилить и предложить другим, мы предадим человечество. И если мы не уважаем чувствительность и тонкость человеческого сердца, как мы сможем уважать чувствительность и тонкость мира природы? На таком чрезвычайно интимном уровне начинается упадок окружающей среды.
Основой просветлённого общества является уважение. Когда человечество в буквальном смысле придёт в чувство, мы сможем использовать это чувство для того, чтобы настроиться на себя, на других людей и на окружение. Вот что мой отец подразумевал под просветлением. Если мы дорожим определённой политической или экономической системой больше, чем собственной природой, мы всегда будем чувствовать подспудное беспокойство. Но чем больше мы развиваем человеческую чувствительность и разумность, тем более сильным и гармоничным может стать наше общество, потому что мы будем настраиваться на уже существующую истину — одну для всех. Объединившись таким образом, мы сможем ценить разнообразие человеческих систем, и наша уверенность и сила как глобального общества будет расти.
Когда мой отец говорил о создании просветлённого общества, он представлял себе, что каждый познакомится со своим изначальным добром, потому что личность является частью общества. Мы здесь благодаря матери и отцу, а мир, в который мы вошли, является результатом деятельности множества умов и рук. Так как технология сделала наше общество глобальным, сейчас как никогда важно понимать, что индивидуальное — это часть целого, и поэтому каждый из нас в ответе за будущее.
Сегодня материализм и его потребительское влияние на каждый аспект нашей жизни является невидимым тоталитарным режимом. Однако, в отличие от предыдущих тоталитарных режимов, этот режим вездесущ, и в его создании участвуем мы все. Если мы думаем, будто создать просветлённое общество невозможно, это говорит лишь о том, что существующая система настолько основательно нас убедила, что мы больше не в состоянии представить себе альтернативу. Наши умы сузились из-за фиксации на потреблении как средстве удовлетворения. В прошлом такие монументальные события, как рождение Христа, подъём христианства, Великая французская революция и рост демократии, а в наше время — события 11 сентября, пробудили нас и изменили наш взгляд на реальность, вытряхнув нас из коллективного кокона в более обширное пространство. В будущем сама Мать-Земля может устроить нам природный катаклизм, который вытряхнет нас из фиксации на материализме и индивидуализме в более целостное социальное понимание. Это заставит нас глубже исследовать наше участие в текущих событиях и дать ему новую оценку. Произойдёт это или нет, создавать просветлённое общество надо уже сейчас.
Давайте мобилизуем себя на этот естественный путь коллективной трансформации. Если мы пробудим свою силу и создадим просветлённое общество, то вступим в новое измерение духовной революции, где человеческое общество рассматривается как живое и дышащее существо, каким оно всегда было. Мы живём в такое время, когда духовность означает уже не просто индивидуальное освобождение — которое, впрочем, и невозможно, учитывая нашу глобальную зависимость. Нам как личностям требуется возродить наше чувство достоинства и быть здесь ради всей планеты. Тогда у нас появится смелость прикасаться к будущему в каждое мгновение.
Цель такой глобальной саморефлексии в том, чтобы открыться собственному видению. Когда у нас появится уверенность в изначальной природе вещей, мы будем более близки к своей жизни. Слово «вперёд» принято понимать как «совершить прогресс в достижении успеха». «Вперёд» также означает «в будущее», что связано со словом «непрерывный», и это значит, что, когда у нас есть такое видение, непрерывность наших устремлений не нарушена.
Кода я спросил своего отца: «Будет ли общество когда-либо просветлённым?», я задал вопрос космического масштаба с космическим же сомнением. Когда мой отец сказал: «Не в этом суть дела», я понял, что он помогал мне побороть это сомнение. Мой вопрос подразумевал ущербность всего человечества. Вопрос должен был звучать так: «А когда просветлённое общество не является возможным?»
Задавая вопрос таким
