Пути к Богу: Жизнь по Бхагавадгите - Рам Дасс
Кроме того, помните, что свидетельствование не терпит суждений и оценок. Свидетель не судит ваших действий. Он просто наблюдает их. Если вы делаете что-нибудь, руководствуясь только желанием, например едите что-нибудь, что не приносит никакой пользы вашей садхане, а потом принимаетесь бранить себя за то, что съели неположенное, то свидетель констатирует следующие факты: а) он ест то-то и то-то; б) он ругает себя за то, что съел то-то и то-то. Таким образом, свидетель отметил наличие двух вас: «я», испытывающее желания, и суперэго, которое осуждает его за это.
Этот момент очень важен. По большей части человеческий внутренний голос судит и выносит оценки: «я хороший, потому что сделал это» или «я плохой, потому что сделал то». Этого судью нужно также сделать объектом созерцания. Помните о том, что свидетелю совершенно всё равно, достигнете вы просветления или нет. Он просто наблюдает за тем, как всё развивается.
Проявление свидетеля
Вначале концепция свидетеля принимается вследствие интеллектуального понимания необходимости отделить «Я» от того, кто действует. Возможно, вы уже встречались со своим свидетелем, когда пребывали в спокойном бесстрастном расположении духа. Стоит вам отвлечься, как вы тут же теряете свидетеля. Потом вы как правило возвращаетесь и вспоминаете то, что забыли.
Например, вы идёте по улице и наблюдаете за тем, как вы идёте по улице. Вы чувствуете себя счастливым и отмечаете, что чувствуете себя счастливым… и так далее. Потом вы встречаете какого-то человека или видите нечто, что вас раздражает. Вы тут же отвлекаетесь и напрочь забываете про свидетеля. В крови поднимается уровень адреналина, а в голове появляются гневные мысли. В это мгновение вы идентифицируетесь с «гневным собой». Только значительно позднее вы вспомните, что пытались заниматься свидетельствованием.
Вы обещаете себе, что больше не забудете об этом. О, как мало вы ещё знаете о тонких искушениях других ваших «я»! Вот вы снова идёте по улице и наблюдаете за тем, как вы это делаете. И снова вы оказываетесь в ситуации, которая вас раздражает. Вы опять теряете своего свидетеля (или внутренний центр, как его ещё иногда называют); ваши эндокринные железы вновь начинают работать в авральном режиме, а в голове клубятся яростные мысли. Но на этот раз прямо посреди разыгрывающейся драмы вы вдруг «просыпаетесь» и осознаёте, что с вами происходит. Однако в этот момент вам будет уже трудновато избавиться от гневного себя, потому что вы уже получаете от процесса выплескивания эмоций большое удовольствие. (Это почти как остановиться посреди полового акта.) Вы пытаетесь подумать что-нибудь вроде: «Я знаю, что должен беспристрастно наблюдать за этим, но после всего, что он сделал, его следует приструнить», и снова становитесь «гневным собой», к тому же ваш гнев теперь окрашен праведностью. И так тысячи раз.
Через некоторое время (возможно, достаточно долгое) вы замечаете, что, хотя всё ещё теряете своего свидетеля (засыпаете) так же часто, как раньше, вы стали быстрее вспоминать о нём. На самом деле вы приближаетесь к той точке, в которой уже само «засыпание» будет автоматически «будить» вас. Это уже большой шаг вперёд.
Ещё через некоторое время процесс станет ещё тоньше. Вот вы идёте по улице и наблюдаете за собой, и снова происходит какая-то вызывающая гнев ситуация. На этот раз — когда вы уже готовы рассердиться, — свидетель говорит: «Ага, он готов рассердиться, я вижу». Сам этот факт уже прекращает подачу топлива, которым «накачивалось» ваше гневное «я», и ситуация разрешается. Теперь промежуток между засыпанием и бодрствующим состоянием становится значительно меньше. Одновременно вы замечаете, что на самом деле засыпаете (то есть теряете своего свидетеля) уже далеко не так часто. На протяжении всего дня вы остаетесь сосредоточенным в позиции свидетеля, который спокойно наблюдает, как перед его глазами разворачивается драма жизни.
Позднее, когда вы утвердитесь в этой практике, свидетельствование как осознанное состояние постепенно исчезнет; вместо него у вас останется ощущение свободного, лишённого времени присутствия, сопровождающего каждое ваше действие.
5. Давать и брать
Не давай и не бери.
Патанджали
Не так, как мир даёт, даю вам я.
Иисус
Святым и птицам незнакомо стяжание.
Ним Кароли Баба
Подлинные «давать» и «брать» суть неотъемлемые части вечно меняющегося энергетического потока Вселенной, в котором мы все едины и всё сущее принадлежит нам… вся еда и все книги, все дома и машины, вся одежда и вся энергия мироздания. Махарадж-джи, у которого не было другого имущества, кроме одеяла, да и то он периодически кому-нибудь отдавал, говорил: «Зачем вы даёте мне деньги? Все деньги в мире и так мои». Эти слова всегда сопровождались смехом. Мы все в доле — они принадлежат всем нам и в то же время никому. «Не давай и не бери», — предупреждал Патанджали. Не становитесь ни тем, кто даёт, ни тем, кто берёт, будьте пустым каналом для вечно меняющейся энергии. Подлинное отдавание есть пребывание в состоянии спонтанного сострадания и открытой сердечности. Подлинное приятие — по существу, то же самое. Именно из этого состояния вы воспринимаете чью-то потребность и удовлетворяете её, если можете. Никакой мотивации со стороны эго. Чистое действие.
Это один уровень. На другом уровне большинство из нас владеет всякими вещами и жаждет иметь ещё больше вещей. Когда мы что-то отдаём, у нас присутствует некое чувство: «Это моё. Я отдаю его тебе, и теперь оно будет твоим. А ты должен поблагодарить меня и сказать, какой я щедрый, и любить меня немного больше, чем если бы я тебе ничего не дал». Нередко ваши дары ничем не лучше Троянского коня — они битком набиты солдатами ума. Мы дарим, только чтобы удовлетворить свою жажду власти над другими.
На хинди
