Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы - Будда Шакьмуни
Манджушри! Бодхисаттвы-махасаттвы воистину не должны проповедовать женщинам, которые принимают облик, возбуждающий мысли о чувственных желаниях. Кроме того, видя [их, они] не испытывают радости. Если [они] входят в чужие дома, то не разговаривают с девочками, девушками, вдовами, другими [женщинами], а также не приближаются к пяти видам немужчин[195] и не заводят [с ними] дружбу. [Они] не входят в чужие дома одни. Если же по каким-то причинам входят одни, то должны думать только о Будде. Если проповедуют Дхарму женщинам, то, улыбаясь, не показывают зубы, не обнажают грудь и даже ради Дхармы не сходятся [с ними] близко, не говоря уже о каких-либо других причинах! [Они] не радуются, воспитывая учеников, шраманер и детей, а также не радуются тому, что являются [их] учителями. Предпочитая постоянно [пребывать] в сидячей дхьяне, [они] находятся в тихих местах и осуществляют сдерживание [своих] мыслей[196]. Манджушри! Это называют начальной ступенью близости.
Далее бодхисаттва-махасаттва созерцает, как все дхармы пусты, что [они являются] знаком "так есть"-реальности таковой. [Что они] не перевёрнуты снизу, не перемещаются вперёд, не двигаются назад, не вращаются, а подобны пустому пространству и не имеют природы реального существования. [Что они] заканчивают путь всех слов и языков, не рождаются, не исчезают и не возникают, [что у них] нет имён, нет знаков, [что они], в реальности, не имеют сути, которая существует, не имеют веса, не имеют пределов, не имеют границ, не имеют препятствий и существуют только благодаря внутренне присущим и внешним причинам и рождаются из-за смятения [мыслей]. Поэтому возвещаю: постоянное созерцание с наслаждением [этих] знаков дхарм, называют второй ступенью близости бодхисаттвы-махасаттвы".
В это время Почитаемый В Мирах, желая ещё раз разъяснить смысл сказанного, произнёс гатху:
"Если есть бодхисаттва,
Который в грядущий злой век
Без страха в сердце
Пожелает проповедовать эту Сутру,
То [он] воистину должен взойти
На ступень совершения деяний,
А также на ступень близости.
[Он] отдаляется от царя страны,
От принцев, великих министров,
Начальников, от игроков в опасные игры,
А также от чандал, приверженцев
"Внешнего пути", брахмачаринов.
[Он] не близок с привязанными
К малой Колеснице, с людьми,
Полными самодовольства,
С изучающими "три хранилища"[197],
С бхикшу, нарушающими заповеди,
С архатами только по названию,
А также бхикшуни, которые любят
Забавляться и улыбаться,
С упасиками, которые глубоко
Привязались к пяти желаниям,
Ищут в настоящем нирвану —
[Он] не близок ни с кем [из них].
Если же такие люди с добрыми мыслями
Приходят к бодхисаттве,
Чтобы услышать о Пути будды,
Бодхисаттва без страха в сердце
Проповедует [им] Дхарму,
Не имея [в себе] стремления
Получить [выгоду].
[Он] не сближается с вдовами,
Девушками, а также не мужчинами
И не заводит [с ними] дружбу.
Также [он] не сближается
С забойщиками скота, рубщиками мяса,
Охотниками, рыболовами,
С теми, кто убивает ради выгоды.
Не сближается с людьми,
Которые поддерживают жизнь, питаясь мясом
Или торгуют красотой женской плоти.
Не сближается с теми,
Кто жестоко и опасно борется,
Кто любит различные увеселения,
Наслаждается с гулящими женщинами и так далее.
В одиночестве в отгороженных местах
[Бодхисаттва] не проповедует Дхарму женщинам.
Проповедуя Дхарму, не улыбается игриво.
Если входит в деревню просить пищу,
[Его] сопровождает бхикшу.
Когда нет бхикшу,
[Он] думает только о Будде.
Если дать этому название,
То это будет — ступень совершения деяний
И ступень близости.
Находясь на этих двух ступенях,
[Он] спокойно и радостно проповедует Дхарму.
Кроме того, если [он] не практикует дхармы,
Высшие, средние и низшие
Дхармы мирских деяний и не мирских деяний,
Истинным и неистинным дхармам,
А также не делает различений
"Это — мужчина", "это — женщина",
Не приобретает все дхармы,
Не знает [их] и не замечает,
То это называют —
Ступенью совершения деяний бодхисаттвы.
Все дхармы пусты, не имеют реального существования,
[Они] непостоянны,
Не возникают и не исчезают —
[Постижение] этого называют
Ступенью близости мудреца.
Ложным является представление,
Что дхармы существуют и не существуют,
Что [они] реальны и нереальны,
Рождаются и не рождаются.
[Бодхисаттва], пребывая в тихом месте,
И, управляя своими мыслями,
Спокоен и неподвижен, как гора Сумеру,
Постигает, что все дхармы не имеют реального существования,
Что [они] подобны пустому пространству.
[Что в них] отсутствует твёрдость,
[Что они] не рождаются,
Не приходят, не движутся,
Не уходят, постоянно имеют один знак —
Это называют ступенью близости.
Если есть бхикшу, которые после моего ухода
Вступают на ступень совершения деяний,
А также на ступень близости,
То, проповедуя эту Сутру,
[Они] не будут испытывать ни страха, ни слабости.
Иногда бодхисаттва, войдя в тихую обитель,
Посредством правильных размышлений,
Следуя истинным значениям,
Постигает сущность дхарм.
В то время, когда [он] выходит из дхьяны
И обращает царей, принцев, сановников,
Народ, брахманов и других людей,
Разъясняет и проповедует эту Сутру,
Его мысли спокойны,
[Он] не испытывает ни страха, ни слабости.
Манджушри! Это называют —
Проповедью Сутры о Цветке Дхармы
В последующие века, спокойно следуя
Начальному правилу деяний бодхисаттвы".
И
