Книга о молитве. Тяжесть правила или разговор с Отцом? - Протоиерей Алексей Уминский
Не только то, что удостоверяется нашими пятью органами чувств, мы можем принять за реальный опыт. Очевидно, что мы сейчас говорим совершенно о другом: религиозный опыт — мистический. Если тебе когда-либо довелось почувствовать невероятное умиление, или радость, или необычайное тепло по отношению к другим людям, или ты вдруг понял, что Бог тебя любит и ты отвечаешь Ему взаимностью, или ощущаешь любовь, что она конкретна, что она живая и ты как бы в нее вливаешься и тебе ничего больше не нужно… А может быть, это некое чувство, схожее с ностальгией… Все по-разному ответят, ведь у каждого свой опыт. Каждый говорит о некоем своем понимании: что это в моей жизни, в моих мыслях, как я это переживал, или пережил, или никак пока не пережил. Для одного это очень интимная вещь, которую сложно выразить, любое озвучивание данного опыта как-то его нивелирует. У другого опыт переживаний более эмоциональный; у третьего более сокровенный и такой, какой тяжело и даже, кажется, опасно высказывать, потому что мысль изреченная становится ложью. А у иных — реальный опыт того самого богообщения, который описать словами практически невозможно…
И нельзя сказать, что вот, оказывается, Царствие Небесное — только так и никак иначе! Конечно же нет, это только маленький приобретенный нами опыт, крупицы опыта. Такие вспышки — или рассветы — духовной жизни у каждого свои, и мы вправе их принимать за лучи, за свет Царства Небесного, как на рассвете сквозь занавески пробивается солнце и будит нас ранним летним утром, когда еще хочется спать.
Если такого опыта нет, Царство Небесное будет для человека terra incognita — вещью неизвестной, а все прочитанное на эту тему останется в сфере интеллектуального познания. Наверное, для кого-то возможно пройти долгим интеллектуальным путем рационального вполне правильного, богословски выверенного и философски обоснованного познания. Но все-таки невозможно попасть в Царство Небесное, если ты не знаешь, что это такое, или подлинно этого не захотел, если оно в тебе не зародилось, как семя.
Люди такие разные по эмоциональному настрою и жизненному опыту: у нас разный опыт радости и горя, любви и разочарования, вкуса к жизни… Все это в комплексе влияет на наше познание мира, познание друг друга, на наши отношения с Богом. Но важно, чтобы каждый сосредоточился, покопался в себе и вдруг ощутил — вот оно, было! Было со мной такое, что я и не знаю, как описать! Ошибка это? Можно ли этому не доверять? Не является ли это прелестью? Я не знаю. Вопрос без ответа…
Что необходимо, чтобы попасть в Царство Небесное? По-разному отвечают на этот вопрос: пролезть через игольное ушко; вера плюс добрые дела; быть как дети; искренне и открыто верить и доверять Богу… Еще говорят, достаточно захотеть попасть в Царство Небесное и любить Бога. Так просто — захотел и попал.
С пожеланием «быть как дети» — вопрос сложный, потому что дети — существа довольно безответственные и сами по себе скорее могут попасть в какую-нибудь неприятность, например, засунуть пальцы в розетку, потому что не знают об опасности. И вообще дети бывают разные. «Быть как дети» — совсем не значит поступать хорошо и гарантированно попасть в Царство Небесное; это вопрос, требующий отдельного серьезного осмысления.
Царствие Божие Евангелием определяется не как будущее, которое будет нам дано за порогом земной жизни, как некое воздаяние, которое мы часто определяем двумя словами: рай и ад, а как сегодняшнее наше движение по отношению к Царствию, которое уже присутствует здесь, некое взаимное действие, встреча.
Царствие Небесное невозможно мыслить как награду, это не религиозный архетип, известный всем религиозным системам: человек в другом мире — за порогом земной жизни — получает правильное воздаяние за добрые поступки и заслуги, которые он совершил на земле. Тем не менее в представлении большинства людей посмертная участь остается чем-то заслуженным, заработанным. Такое убеждение существует не только в язычестве, но даже в таком отстраненном от земных схем учении, как индуизм: кармическая история — история воздаяния, испорченную или улучшенную карму ты зарабатываешь себе добрыми или злыми поступками. Вот и православное представление о спасении часто визуализируется в образе весов — есть некий суд, и на весах взвешиваются твои добрые и злые поступки, грехи и праведные деяния.
Именно этому посвящен апокриф — рассказ блаженной Феодоры о прохождении мытарств, — вошедший в наше Церковное Предание православия, хотя, конечно, он является легендой, не имеющей никаких оснований ни в Священном Писании Нового Завета, ни в Предании ранних отцов Церкви. О блаженной Феодоре говорится в довольно позднем византийском источнике — житии святого Василия Нового. Феодора явилась во сне ученику преподобного Василия и рассказала, как ее душа проходила мытарства. Мытарства мыслятся как сорокадневный путь души после смерти; отсюда, собственно говоря, в православии и возникла детализированная традиция отмечать как дни поминовения третий, девятый и сороковой день после кончины. Исходя из рассказа блаженной Феодоры, предание человеческое учит, что душа человеческая после смерти в течение трех дней пребывает на земле, а к девятому дню отправляется на какую-то предварительную встречу с Богом, где получает определение: если эта душа совсем плохая, то сразу в ад, в преисподнюю, а если как у всех — такое себе, ни рыба ни мясо, — то должна проходить мытарства. Испытания проходят по страстям: мытарство празднословия, мытарство лжи, осуждения, чревоугодия, лености, воровства, скупости, лихоимства, неправды, зависти, гордости, гнева, злопомнения, убийства, чародейства, блуда, прелюбодеяния, содомских грехов, ересей, немилосердия, жестокосердия и т. д. Если добрых дел больше, чем грехов, душа благополучно проходит мытарства, на сороковой день доходит до Христа и вблизи Бога и ангелов ждет Второго Пришествия и Страшного Суда, где будет окончательно оправдана. Если грехов больше, то душе не удастся пройти мытарства, и в ожидании Страшного Суда она низвергается в некую сферу, находится на пороге ада, терзаемая бесами. Поэтому нашим усопшим близким необходимы молитвы живых — они должны восполнить недостающее. Мы вкладываем в «духовный банк» наш «депозит» добрых дел и молитв, которые потом, на Страшном Суде, помогут оправдать бедные души.
Вот такая
