Бхагаван Раджниш (Ошо) - Вселенная внутри нас. Как сохранить себя в современном мире
Говорят, что Будда сказал: «Медитирующий человек теряет все свои вопросы». Наступает момент, когда вопросов не остается, и именно в этот момент вы приходите к мудрости – не к ответам, но к мудрости. Мудрость – это не ответ, это раскрытие вашего сознания. Это не значит, что к вам приходит какое-то знание – просто вы начинаете переживать жизнь во всей ее полноте. Это не ответ, это переживание, и это переживание постоянно разворачивается перед вами. Так что это не опыт, это скорее процесс получения опыта. Это процесс, а не событие.
Не думай, что с тобой что-то не в порядке, – с тобой все в порядке. Вот почему вопросы не возникают. Не беспокойся просто из-за того, что у тебя нет никаких вопросов. Так много людей вокруг задает столько вопросов. Ты начинаешь беспокоиться: «Что со мной? Люди задают так много вопросов!» Ты еще не знаешь, сколько вопросов я выбрасываю каждый день – сотни вопросов! Ум – это фабрика по производству вопросов. Точно так же как из почек на деревьях появляются листья, из ума появляются вопросы. Ты, должно быть, входишь в мир медитации. Там вопросов нет.
Знаменитый философ – или «дурософ» – пришел к Будде и стал задавать ему всякие вопросы. Будда слушал, а тот все продолжал и продолжал, вопросы, вопросы и вопросы. В конце концов Будде пришлось сказать:
– Остановись!
Философ умолк. Будда сказал:
– Подожди два года, сядь рядом со мной, и в течение двух лет пусть не будет ни вопросов, ни ответов. Просто сиди со мной рядом и будь в молчании. Через два года ты можешь задать мне любые вопросы, и я буду готов на них ответить.
– Это странно, – ответил тот человек, – потому что я приходил ко многим религиозным философам, теологам, мыслителям, и всякий раз, когда я задавал вопросы, они отвечали. Так не отвечают!
– Да, ты был у многих философов, и они тебе отвечали, но получил ли ты ответы? – спросил Будда.
Человек признал:
– Это правда. Их ответы просто вызвали еще больше вопросов.
И тогда Будда спросил:
– Чего ты хочешь? Ты хочешь еще больше вопросов? Тогда я могу ответить. Но если ты действительно заинтересован в том, чтобы оставить все вопросы, то проделай это странное действие, которого ты никогда не совершал: посиди в молчании, ничего не делая. Просто подожди два года.
Немного подумав, человек согласился, потому что суть просьбы была очень ясна. Он был стар, ему было шестьдесят лет, и он побывал у стольких мастеров, у так называемых, конечно же, мастеров – ведь если бы он побывал у настоящего мастера, не было бы необходимости идти куда-то еще. Настоящий мастер – это полная остановка. И это то, чем стал для него Будда, – полной остановкой. Он согласился.
И когда он сказал:
– Да, я буду ждать два года и оставаться в молчании, но не забудь о своем обещании.
Махакашьяпа, ученик Будды, сидевший под другим деревом, начал смеяться.
Человек – его звали Маулингапутта – спросил:
– Почему этот ученик смеется?
Будда сказал:
– Можешь спросить у него сам. Спроси, и на этом закончим, потому что после этого тебе в течение двух лет придется пребывать в молчании!
И Маулингапутта спросил Махакашьяпу:
– Почему ты смеешься?
Тот ответил:
– Я смеюсь не над тобой, я смеюсь над собой, ибо то же самое случилось со мной. Этот человек – хитрец! Он приказал мне сидеть в молчании два года, и прошло уже двадцать лет, а у меня нет никаких вопросов, а он снова и снова поддразнивает меня… Всякий раз, проходя мимо, он говорит: «Махакашьяпа, спрашивай! Где твои вопросы?» – а я не могу спросить, потому что вопросов не осталось! Он обманом заставил меня замолчать! Я наслаждаюсь жизнью, я наслаждаюсь Существованием, я наслаждаюсь своим существом, но вопросов нет. Тайны – конечно, но не вопросы, не проблемы, так что я не могу ни о чем спросить. А он продолжает надо мной посмеиваться. Всякий раз, когда я встречаюсь с ним, он говорит: «Махакашьяпа, ты что, забыл? Я готов отвечать, а ты не спрашиваешь!»
– Поэтому, – сказал он Маулингапутте, – я бы посоветовал тебе задать вопрос сейчас, если ты действительно хочешь о чем-то спросить. Покончи с этим! Через два года будет слишком поздно!
Будда сказал:
– Я выполню свое обещание. Если ты спросишь меня, я отвечу.
И когда прошло два года, Будда действительно вспомнил об этом. В тот же самый день через два года он позвал Маулингапутту – из десяти тысяч саньясинов.
– Где он?
А тот спрятался в толпе, так как знал, что два года прошло. Будда сказал:
– Маулингапутта, выходи! Задавай свои вопросы! Где твои вопросы?
И тот сказал:
– Махакашьяпа был прав. Они все исчезли, Бхагван, у меня нет вопросов. И, пожалуйста, не предлагай мне больше задавать вопросы, я буду чувствовать себя очень неловко. Ты будешь мне предлагать, а я ни о чем не спрошу, потому что у меня нет вопросов. Они просто исчезли.
Именно это происходит, когда вы входите в мир медитации.
Это не имеет никакого отношения к тому, что ты поляк! Ты стал невинным, ты стал подобным ребенку. А стать ребенком, стать рожденным заново, стать невинным – это величайшее достижение, высочайший пик духовности. Когда вы полностью невинны, ваше восприятие становится настолько ясным, ваше понимание настолько совершенно, что вы можете видеть. Преград не существует, и поэтому вопросы не возникают.
Слепой спрашивает, существует свет или нет, и его можно простить, потому что он слеп. Человек, у которого есть глаза, никогда не спрашивает, существует ли свет. Вы когда-нибудь слышали, чтобы человек, у которого есть глаза, спрашивал, существует ли свет? И если кто-то, у кого есть глаза, задаст такой вопрос, это лишь покажет, что он безумен. Достаточно иметь глаза – человек знает, что свет существует.
Всякий раз, когда человек спрашивает, существует ли Бог, он просто показывает свою слепоту. Он показывает, что его внутренние глаза не функционируют, что его видение затуманено. Когда кто-нибудь спрашивает: «Что такое любовь?» – что он этим показывает, что это означает? Это означает просто то, что его сердце закрыто, что его сердце не раскрыто как лотос. Он совершенно забыл о своем сердце, он пренебрег своим сердцем. Он живет головой, он построил свой дом в голове. И постепенно-постепенно логика стала единственным, что он знает, и поэтому он спрашивает: «Что такое любовь?» Человек сердца не спросит: «Что такое любовь?» Он это знает.
Спрашивая, вы просто показываете, что вы нуждаетесь в ясности – не в ответе, а в ясности. И что я на самом деле здесь делаю? Я не пытаюсь отвечать на ваши вопросы, я стараюсь разрушить ваши вопросы! Это не ответы. Я наношу удары! Я разрушаю ваши вопросы, ваши умы! Все мои усилия направлены на то, чтобы высвободить энергию из вашей головы – она заключена в нее как в тюрьму – и позволить ей двигаться в сердце, а затем в ваше существо, которое является вашим подлинным центром. Сердце – это середина пути между головой и вашим существом. Думание связано с головой, она создает вопросы и никогда не дает никакого ответа. Это мир философии – мир глупцов. Ниже него находится мир чувств – сердце; это мир поэтов.
Заметили ли вы тот факт, что философы спрашивают, а поэты отвечают? Все стихи являются ответом – никакие стихи не являются вопросом. Никакие стихи не несут на себе знак вопроса, они являются ответом. Сердце отвечает! Поэтому гораздо лучше, гораздо мудрее перейти в мир чувства, хотя там вы все-таки еще далеки от абсолютно ясного видения: когда видение ясное, тогда нет даже ответа, что уж говорить о вопросе? Нет даже ответа!
Философ спрашивает, поэт отвечает, а мистика не интересуют ни вопросы, ни ответы. Если вы приходите к мастеру-мистику, то вся его работа заключается в том, чтобы разрушить ваши вопросы, ваши ответы, все, что вы несете с собой, – сделать вас полностью пустым. Именно в этот момент начинает функционировать видение: вы становитесь невинным.
Вот что я слышал…
Морарджи Десаи, когда он был премьер-министром Индии, летел в самолете вместе со всем своим кабинетом.
– Если я сейчас брошу в окно банкноту в сто рупий, – сказал он, – то сделаю одного человека очень счастливым.
Один из членов его кабинета добавил:
– Но если вы бросите две банкноты по пятьдесят рупий, то сделаете счастливыми двух человек.
Другой сказал:
– Что ж, вы можете сделать счастливыми десять человек, бросив десять банкнот по десять рупий.
А самый мудрый из них заявил:
– Почему бы вам не бросить банкноты по одной рупии? Вы сделаете счастливыми сто человек!
В этот момент маленький мальчик, сидевший в самолете рядом с ними, заметил:
– Вы можете сделать счастливыми семьсот миллионов человек, если выброситесь из самолета сами!
Вот это ясное видение! Только ребенок может им обладать, только ребенок может такое сказать.
Ты подходишь ко второму рождению. Первое рождение дается матерью и отцом, это физическое явление. Второе рождение происходит с помощью мастера, и это духовное явление. Ты подходишь ко второму рождению. И когда ты станешь дважды рожденным, когда ты станешь двиджей – дважды рожденным, – у тебя не будет никаких вопросов, у тебя не будет никаких ответов, и ты не будешь беспокоиться о том, почему у тебя нет настоящих вопросов. Ты будешь безмерно наслаждаться тем, что ты свободен от вопросов и свободен от ответов. Тогда ты войдешь в настоящее, в существенное, в самую сердцевину вещей. Тогда ты войдешь в глубину, в бездонную глубину того, что есть.
