Семь лучей - Эрнест Вуд
Глава XX
БЕЗОПАСНЫЙ ПРОГРЕСС
Цель нашей жизни на данном этапе — развить наше сознание, или, вернее, сознательные способности до возможного для человека совершенства, и для достижения этой цели знание о лучах чрезвычайно полезно. Когда человек знает, каков его луч, то он открыл самую сильную свою способность. Используя её, он будет двигаться вперёд очень быстро, с результатами великолепными или катастрофическими, в зависимости от того, какой случай имеет место. Главным образом из-за связанной с ним опасности, которую трудно переоценить, это знание о лучах не выдавалось, пока те, кто скорее всего станут его получателями, не научились многому о природе человеческой жизни и реальности братства. Если человек наполнен одним идеалом, отождествляет с ним свою жизнь и чувствует в себе его силу, у него появляется искушение вести одну эту линию и пренебрегать своими слабостями; и во всех таких случаях усилия по продвижению почти обязательно оканчиваются крушением. Как это происходит, достаточно проиллюстрировать на одном или двух простых примерах. Если, находясь на научном луче, человек доискивается только истины, а любви и благоговения в его природе мало, такой стремящийся скоро начнёт ставить эксперименты не только над животными, но и над людьми. Опять же, если человек обладает способностью к филантропии и стремится с огромной силой в этом направлении, но ему нехватает обоих видов разума, то в своём рвении облагодетельствовать человечество он может сделать величайшие глупости и даже вызвать революцию и кровопролитие, если у него достаточно сил.
Великая польза знания о лучах как раз в том, что вы должны найти и ощутить свою силу, а затем максимально приложить её для развития в себе других качеств, которых недостаёт. Читавшие мою небольшую книжку "Выстраивание характера"[12] вспомнят, что все сильные человеческие пороки указывают на какой-то недостаток в характере вкупе с определённой силой. Характер, слабый во всех отношениях, неспособен сделать что-либо значительное, и такого человека обычно считают хорошим, хотя трудно будет сказать, чем же он хорош. Потому, если у человека есть какой-то "положительный недостаток", он не должен пытаться подавлять эту свою способность и говорить "у меня слишком много чувств, или энергии, или воли". Пусть он скажет "у меня большая сила воли, но бедная палитра человеческих чувств, и я должен применить свою силу воли, чтобы заставить себя быть среди людей, думать о них и постоянно им помогать, пока мои человеческие эмоции не достигнут более высокого уровня". В этом случае и во всех подобных ему человек много приобретает и ничего не теряет, поскольку он при этом развивает силу воли так же, как если бы он использовал её для эгоистических целей, но в то же время он развивает и любовь. Конечно, трудно изменить свои мотивы, но человек, осознавший, что цель человеческий жизни — выстраивание характера, и верящий в перевоплощение, скоро обнаружит, что все более мелкие мотивы затухают, и что делая лучшее для себя, он входит в более широкие и благотворные отношения с другими людьми.
Тот же принцип можно приложить и во внешних, социальных отношениях. Лучи — это не какие-то отдельные лестницы, по которым люди взбираются отдельно друг от друга. Вместе они образуют организм. Так что человек какого-либо луча может быть верен себе и использовать собственные силы, действуя не для удовлетворения своих амбиций, а для способствования целям других, если они благие и являются целями души. Как глаза работают для удобства рук и ног, а ноги переносят руки и глаза, так и учёный, в ипостаси инженера и архитектора, может строить храм для бхакт, а художник — планировать и украшать жилище или сад философа.
На этом пути продвижения к совершенному сознанию человеку вовсе нет необходимости уделять внимание всем семи лучам и пытаться совершенствоваться в каждом. Но он должен стараться совершенствоваться в трёх, один из которых выражает силу воли, другой — любви, а третий — мысли. Таким образом, если он хороший философ, он не должен беспокоиться о том, чтобы стать специалистом в науке, а если он особо привязан к искусствам седьмого луча, то ему не нужно особо заботиться о работе первого луча. Однако тот, у кого сильнейшее начало — четвёртое, может полагать, что его недостатки лежат скорее в области второго или шестого, и третьего и пятого лучей, чем в области первого или седьмого, поскольку между первым, четвёртым и седьмым лучами есть сильное сродство, равно как между третьим и пятым, или вторым и шестым.
Однако рекомендуется, чтобы во всех случаях по крайней мере одна из избранных линий самообучения была в группе трёх первых лучей, а другая — в группе от пятого до седьмого; это придаст характеру более совершенное равновесие и не даст стремящемуся слишком сторониться мира или слишком погружаться в него.
Я говорил о втором по силе начале как о подлуче человека. Если эта вторичная характеристика окажется в той же группе, что и его луч, как например луч два и подлуч три, или луч пять и подлуч семь, это также даёт склонность к неуравновешенному характеру. В таком случае человеку вполне можно посоветовать выбрать третье из качеств, над которыми он будет работать, из другой группы, и вкладывать в его развитие всю силу своего луча.
При выборе трёх линий подготовки никому нельзя совершать насилия над своими склонностями. Первым выбором человека должно быть его лучевое качество, а вторым, вероятно, будет то, что я назвал его подлучом, вторым по силе началом, а затем он должен будет выбрать, что ему больше всего нравится из оставшегося после того, как применено правило, которое я описал. Тогда ему не нужно будет бояться самого быстрого прогресса, на который он только способен; свой третий выбор он будет считать своей самой слабой стороной и будет пользоваться своей самой значительной силой для его намеренного развития.
Чтобы прогресс был наиболее быстрым, необходимо также понимать два великих закона, которые постоянно ему способствуют. Как в мире опыта есть два предельных принципа — великое активное начало, Вишну, и великое пассивное начало, Брахма, — так есть и два великих закона, принадлежащие этим началам, называемые соответственно дхарма и карма, и оба они действуют для развития сознания.
Закон кармы часто считают наложением наказания на тех, кто причинил боль или трудности другим, но такое описание не передаёт его истинного характера. На самом деле это схема в гармонии вещей, благодаря которой человек обучается извне тому, чему он пренебрегал учиться путём использования способностей своего сознания. Это способ природы
