Философия сознания без объекта. Размышления о природе трансцендентального сознания - Франклин Меррелл-Вольф
* * *
Для того, кто ознакомился со всем потоком философии Запада со времен греков и до наших дней, должно быть очевидно, что существуют некоторые различия в основах и оценках, по которым на протяжении всего этого периода у философов не было согласия. Развитие научного знания, математики и гносеологической критики не преодолело этих различий и не привело к философскому согласию. Все развитие имело следствием лишь изменение форм, в которых проявлялись эти различия, так что они стали утонченнее и интеллектуально изощреннее, однако основные различия все же сохранились, хотя и значительно видоизмененные в своем выражении. Все еще есть несовместимые философские школы, представленные людьми сопоставимого уровня интеллектуальных способностей, образования и знаний. Все это наглядно показывает, что факторы, вызывающие эти философские различия, уходят своими корнями глубже, чем материал, с которым может иметь дело наука, которая неспособна разобраться в нем (фактурно и интерпретационно) раз и навсегда.
Некоторые психологи приняли во внимание эти философские тенденции и показали, что они связаны с различием психологических типов. Непосредственно приемлемые основания и ценности не являются одинаковыми для всех людей. И сам этот непосредственный элемент больше относится к религии (в широком и фундаментальном смысле), чем к науке. Это что-то предшествующее науке, а не вытекающее из нее. Фактически, та позиция, которая делает возможной научную точку зрения, по самой своей природе относится как раз к этим более фундаментальным и вненаучным установкам. Справедливость требует, чтобы мы приняли различия установок как сравнительно обоснованные и отказались от надежды на общефилософскую договоренность (и от стремления к ней). Расхождение в представлениях между разными философиями и желательно, и необходимо.
Философские системы можно поделить на две принципиальные категории в соответствии с двумя типами различий в оценке. Одно из различий выражается в характере оценки двух основных групп объектов: объектов органов чувств и объектов мысли. Другое – в оценке «объективного» как такового в сравнении с субъективным полюсом сознания. Я намерен кратко обсудить эти отличия, чтобы яснее увязать с ними свою собственную систему.
Очевидно, что преобладающее большинство людей теоретически и практически чаще всего принимают субстанциальную реальность объектов восприятия (особенно в терминах социального бодрствующего сознания нашей обычной жизни). Эту позицию занимает большая часть ученых (если не все), занимающихся техническими науками, а также и большинство людей действия. Среди современных философских направлений такую точку зрения определенно (и иногда довольно наивно) принимает натурализм. В значительной степени (хотя и не вполне) это верно и в отношении представителей прагматизма. Позиция неореализма сложнее, потому что объекты там понимаются не как объекты восприятия или мысли, но как некие независимые явления, которые по своей истинной природе не являются ни психическими, ни физическими, хотя и могут входить и в психические, и в физические системы, не меняясь в своей сущностной природе. Однако в своих оценках неореализм явно и откровенно объективен, а потому ближе к прагматизму и натурализму, чем к идеализму.
Есть меньший класс людей, которые считают объекты мысли более реальными, чем объекты чувств. Их представляют философские системы рациональной схоластики, собственно рационализм и те системы, которые сейчас называют системами интеллектуализма. Между этими философскими течениями и натурализмом, неореализмом и идеализмом возможно большее или меньшее слияние, хотя они определенно непрагматичны (последняя школа, по-видимому, почти всецело объединяется на принципе антиинтеллектуализма – в философском смысле).
Две вышеупомянутые группы в основном согласны в том, что придают первостепенное значение объектам (в том или ином смысле), а разделить их можно, считая одну группу сенсуалистами, другую же – рационалистами или интеллектуалистами. Обеим этим группам противостоят те, кто придает большую реальность субъективному полюсу сознания. В философии их представляют идеализм и ведантизм. Однако похоже, что этот класс более широко представлен теми индивидами, которые самовыражаются преимущественно не в сугубо философской форме. Чаще их послания имеют мистический облик, являясь скорее поэтическими, чем философскими. Но и в этой мистической группе еще следует отличать тех, кто подчеркивает единение с Богом, от тех, кто акцентирует единение с «Я» (в трансцендентном смысле). Однако все мистическое движение отличается субъективной направленностью, так что, когда акцент делается на объектах более или менее Божественных, объекты эти скорее тонкие, чем плотные.
В представляемой системе философии все объекты считаются вторичными и имеющими поэтому в лучшем случае лишь производную или символическую реальность. Тем не менее некоторые объекты могут быть относительно более реальными, чем другие. Я уже отмечал, что оценка здесь не абсолютная; она зависит от поставленной цели. Таким образом, обычным плотным объектам органов чувств, общим для бодрствующего сознания разных людей, не придается высокий статус как таковой. Объекты из сновидений и мистические объекты наделяются, по сути, тем же весом. В зависимости от конкретной цели объекты того или иного класса можно считать имеющими реальность высшего порядка. Относительно объектов этих двух классов – тонких или плотных объектов чувств и объектов мысли – применяется тот же принцип. Для некоторых целей можно считать, что объекты мысли (или определенные классы объектов мысли) менее реальны, чем объекты, воспринимаемые органами чувств. При этом для других целей может быть верным обратное. Подытожим: все объекты любого типа (объекты восприятия или мышления), по большому счету, обладают лишь производной реальностью и поэтому могут считаться лишь кажущимися.
Осталось обсудить взгляд данной системы на субъективный полюс сознания. Под ним я подразумеваю то, что обычно называют словами «эго» (в личном или более высоком смысле), «я» или «атман» (в индивидуальном или высшем смысле). Подобно тому как отличаются друг от друга разные классы объектов, определенные отличия есть и в субъективном полюсе сознания. В данной системе субъективный полюс (и в его низшем, и в высшем аспектах) рассматривается как отражение или противоположность объекта как такового (хотя в более высоком смысле он видится, по сути, высшим полюсом). Это означает, что любое «я» (эмпирическое или трансцендентное) является таким же вторичным, как мир объектов. Таким образом, данную систему не следует отождествлять ни с ведантизмом, ни с современным идеализмом – хотя в процессе своего формирования она прошла через эти школы интерпретации и поэтому генетически (хотя и не обязательно формально) стоит ближе к ним.
Окончательная позиция такова: Единое (непроизводная Реальность) есть То, что я называю «Безобъектным Сознанием». Это Первичное Сознание само по себе, которое следует отличать как от сознания в смысле содержания или
