Философия сознания без объекта. Размышления о природе трансцендентального сознания - Франклин Меррелл-Вольф
То, что в человеке выступает как неизменное «Я», Зрителем в театре Вселенной, является точкой раздела и объединения двух миров сознания. Перед нашим сознанием лежит Вселенная объектов, за которым простирается глубина «Я», которая и есть нирвана. Но глубина «Я» есть также и глубина всех объектов. В ней мы имеем не просто лишь пустой конгломерат терминов, которые различает «Я»; мы имеем континуум, в котором обратная сторона «Я» тождественна оборотной стороне всех объектов. Здесь сознание, субстанция, энергия и жизнь суть взаимозаменяемые термины. К тому же здесь на смену бесплодному и пустому «конгломерату терминов» приходит плодотворный Смысл. Без этого Смысла человек просто не может жить. Чем более тесно человек отождествляет себя с объектами (попросту с «конгломератом терминов»), тем сильнее он истощается. Если это состояние продолжится слишком долго, в итоге наступит настоящая смерть. (Под настоящей смертью я имею в виду утрату самосознания.)
В реальной жизни человеку редко удается полностью изолировать себя от притока сознания из глубин. По большей части мы получаем такую подпитку, не сознавая (в смысле индивидуального «я») этого. Сами того не понимая, мы получаем подкрепление – а иначе жизнь в мире объектов пропала бы уже сейчас. Но у всех, за небольшим исключением, людей этот живительный поток настолько слаб, что человек страдает от мук медленного истощения. Потребность в том, чтобы этот поток усилился, чрезвычайно велика. Это усиление осуществляется открытием глубинных врат посредством Постижения (хотя бы частичного). То есть надо хотя бы в какой-то мере осознать поток Нирванического Сознания и свою тождественность ему. Мы больше нуждаемся в философии, понимаемой как Путь Жизни, с меньшим акцентом на системах пустых «конгломератов терминов».
* * *
Уже говорилось, что ключом к Сознанию Нирваны является сохранение самосознания при отключении способности восприятия и мышления. Такова суть метода, из которого ясен смысл сделанного шага. Но на практике такое полное отключение может входить, а может и не входить в процесс преображения. Если восприятие и мышление полностью исключены, тогда сознание Вселенной объектов пропадает совсем (временно или навсегда). Это и есть мистическое разрушение Вселенной и пробуждение к Состоянию Нирваны. Объективный наблюдатель видит, что индивид, который осуществляет это, вошел в состояние полного экстатического транса, в котором происходит как бы приостановка протекания процессов жизни и сознания в сансарическом смысле. Это всё, что может наблюдать ученый как ученый. И если наблюдатель придерживается теории, согласно которой сансарический тип сознания является единственно возможным сознанием, тогда он скажет, что транс влечет за собой полное угасание сознания (во всех смыслах). Такую позицию занимают некоторые психологи, но, будучи неспособными обнаружить то, чего не в состоянии увидеть, они совершенно не компетентны в оценке рассматриваемого нами состояния. Простой наблюдатель в этом вопросе абсолютно беспомощен. Сам сознающий может сообщить о непрерывности своего самосознания, но наблюдатель как таковой никак не может этого проверить. Если же он, в свою очередь, сам станет сознающим, тогда он будет Знать, но это знание не будет результатом его наблюдения за какими-то внешними состояниями или условиями. Он перестанет быть просто наблюдателем.
Заметим также, что с помощью определенной видоизмененной техники можно стать сознающим и в то же время в какой-то степени остаться наблюдателем. В этом случае буквальное «отключение» заменяется разобщением двух видов сознания. Способность восприятия и мышления как бы остается на одной стороне, тогда как большая часть принципа самосознания (но не весь) погружается в глубину. В таком случае это уже не какое-то отключенное состояние транса, а что-то вроде торможения сансарического сознания и потока объективной жизни. Сохранять это равновесие крайне важно, поскольку у принципа самосознания есть постоянная склонность «заваливаться» то на ту, то на другую сторону, но если с помощью твердой воли равновесие сохраняется и способность самоанализа действует четко, тогда можно быть сознательным сразу на двух уровнях. В этом случае главный эффект исключения восприятия и мышления достигается разобщением.
Существенным преимуществом последнего метода является то, что в нем осознанно соединяются два уровня сознания. Это облегчает конструирование интерпретационных символов, а также открывает дверцу, через которую в эту Вселенную объектов можно направить поток Сознания Нирваны и более или менее сознательно управлять им.
С точки зрения Безобъектного Сознания нет никакой проблемы бессмертия. Непосредственно познанная истина такова: «Бессмертие есть, но никакая воплощенная или порабощенная объектами фаза сознания не является бессмертной». Это просто означает, что Море Сознания как совершенно не обусловленное временем не имеет ни конца, ни начала, но те его части, в которых Море поддерживает объекты, временны. Таким образом, человек как человек не является бессмертным. Здесь следует понимать, что «человек», а также и любое иное наименование некого объекта есть лишь обозначение какой-то ступени Пути. Бессмертие же относится к сознанию как к принципу, а не к его фазам. Человек может достичь бессмертия путем наложения своей развитой способности самосознания на само Изначальное Сознание, но в этом случае он просто перестает быть человеком. Нирвани больше не человек, хотя в его случае обособленный принцип сознания прошел через человеческую фазу. Фактически, нирвани – это скорее Божественная, чем человеческая сущность. Принцип сознания является пилигримом, который проходит через многие фазы, вынося из них множество ценностей постепенно пробуждающегося самосознания. Когда посредством смещения фокуса сознания человеку удается ассимилировать этого пилигрима, тогда его «Я» едино с бессмертным сознанием, но это «Я» перестает быть человеческим. Иначе говоря, все соматические фазы временны; поток же сознания – без начала и конца.
Но хотя бессмертие перестает быть проблемой, возникает совсем иное затруднение. Его можно выразить в такой форме: «Как в безначальном и бесконечном Изначальном Сознании возникли преходящие состояния?» Я здесь не делаю попытку как-то решить эту проблему, а просто указываю на изменение ее формы. В этой новой проблеме, в отличие от прежней, касающейся бессмертия, нет никаких трагических подтекстов. Рефлексивное сознание с помощью интуиции и наблюдения может на досуге взяться за ее решение (благо на это можно тратить хоть все время мира). Сформулированная таким образом проблема не ставит на карту никаких глубоких религиозных или психологических потребностей. Решение этой проблемы будет иметь теоретическое и рабочее значение, но тут уже нет никакого давления времени, принуждающего рефлексивное сознание к скорому решению.
Здесь я могу предложить лишь одно соображение. Немыслимо, чтобы бесформенное и бескачественное Изначальное Сознание вдруг в какой-то момент начало проецировать Себя в субъектно-объектный ряд состояний.
