Бхагаван Раджниш (Ошо) - Глубочайшее доверие к жизни
Только из понимания, а не при помощи принудительных практик, вы начинаете плыть по течению жизни. Тогда все прекрасно, и вы перестаете толкать реку…
Мощный потокКатит свои волны.Отдайся ему,И он понесет тебя вперед.
Если вы начнете бороться с ним, вы будете бороться лишь с самими собой. Если вы начнете бороться с жизнью, то, защищаясь, вы будете все больше и больше закрываться. Если вы начнете бороться с жизнью, вы потерпите поражение, поскольку растратите в этой борьбе всю свою энергию.
Когда вы не боретесь с жизнью, вы следуете потоку, вы движетесь вместе с рекой, плывете по течению – вы не пытаетесь плыть против течения, у вас нет никаких определенных идей, вы просто сдаетесь, отдаваясь на милость жизни, – это доверие, это смирение. И тогда свершается чудо: если вы не боретесь с жизнью, она помогает вам – она просто усаживает вас к себе на плечи.
Вы когда-нибудь видели, как по реке плывет труп? Вы знаете, в чем секрет утопленника? Когда он был жив, он утонул, он не справился с рекой. Возможно, он не умел бороться, не умел плавать – и утонул. Скорее всего, он боролся, отчаянно пытался не пойти ко дну – и пошел.
А теперь он мертв и плывет. Что произошло? По-видимому, когда он был жив, он не знал секрета. А теперь знает, и река не тянет его ко дну. Лучшим пловцом становится тот, кто умеет вести себя с рекой так, будто он мертв – как будто он мертв, – тогда река сама несет его.
Это состояние отпускания: жить так, будто ты мертв, без привязанностей, без чувства собственничества, без цепляния. Жить в радости.
Кто видит ничто,Кто говорит ничто,Кто слышит ничто,Тот превосходит Будду.
Если вы сможете плыть по реке, не строя на ней дом, свершится это чудо:
Кто видит ничто…
Вы увидите то, что невидимо. И вы также увидите, что, когда это случается, видящий исчезает. Вы будете видеть то, что нельзя назвать видимым.
Всякое переживание тройственно: познающий, познаваемое и знание. Переживание тройственно. Но если человек полностью расслабляется, эта тройственность исчезает. Тогда нет познающего, и нет познаваемого, а есть только познание. Познающий и познаваемое растворяются в познании. Все существительные растворяются в глаголах жизни.
Кто видит ничто,Говорит ничто…
Есть переживание, которое не является переживанием, которое нельзя назвать переживанием. Вот почему Будда никогда не говорит о Боге – говорить о Боге неправильно, говорить о Боге – значит представлять его в ложном свете, искажать и предавать его. Это нечто, что никто никогда не видел. Это нечто, что становится видимым лишь тогда, когда исчезает видящий, это нечто, что попадает в поле вашего зрения, только когда вас нет. Это полное слияние: нет разделения на переживание и переживаемое, на наблюдаемое и наблюдателя. Все разделения, всякая двойственность исчезает. Разве можно об этом что-то сказать?
Говорит ничто…
Вот почему мудрец говорит тысячу разных вещей о тысяче разных вещей, но никогда ничего не говорит об истине. О ней нельзя ничего сказать. Мудрец сам истина. Вы можете отведать его, можете выпить из его источника столько, сколько захотите, вы можете жить рядом с ним и трансформироваться благодаря близости с ним – но об истине ничего невозможно сказать.
Изреченное Дао не является истинным Дао. Изреченная истина становится ложью.
Кто видит ничто,Кто говорит ничто,Кто слышит ничто,Тот превосходит Будду.
Состояние Будды – это выход за пределы всего, включая Будду. Человек становится буддой лишь тогда, когда превосходит состояние Будды. Постарайтесь понять это. Если кто-то говорит: «Я достиг состояния Будды», и цепляется за это как за переживание, значит, он еще не достиг, он все еще является частью мира переживаний. Эго все еще живо – возможно, оно стало очень тонким, но оно еще есть.
Настоящий будда – тот, кто исчез, исчез как переживающий. Он превзошел все. Только превзойдя все, становишься Богом.
Бог, к которому мы привыкли, это игра нашего воображения, а не истинный Бог. Бог христиан, индуистов, буддистов – вовсе не истинный Бог. Истинный Бог – это Бог, о котором никогда не было сказано ни слова. Бог Библии, Вед, Корана – не истинный Бог. Истинный Бог тот, о котором всегда молчат. Наши боги – это наши выдумки.
Я слышал…
Однажды на Манхэттене умерла одна женщина, завещав свое имущество Богу. Чтобы передать имущество, было заведено дело, и Бог был назван получателем имущества. Была составлена повестка, и суд предпринял соответствующие меры по ее вручению. Окончательный отчет гласил: «После надлежащего и упорного поиска Бог в Нью-Йорке не обнаружен».
Однако именно такого Бога ищут люди. Какого Бога вы ищите? У вас в голове есть определенный образ: он, как и Кришна, играет на флейте, или он просто увеличенная копия Иисуса Христа, или он такой, или такой… Вы просто перебираете пустые религиозные символы, истинная религия еще не овладела вашей жизнью.
Истинного Бога невозможно представить, истинный Бог открывается лишь тогда, когда вы перестаете представлять. Истинного Бога невозможно увидеть, он становится видим лишь тогда, когда видящего больше нет. Истинный Бог не может стать объектом: превратить Бога в объект – значит разрушить, уничтожить, убить его. Истинный Бог всегда проявляется как глубочайшая сердцевина вашей субъективности – не там, а здесь, не тогда, а сейчас, не снаружи, а внутри. Но и это «внутри» существует лишь миг – как только Бог открывается, «внутри» тоже исчезает. И тогда больше нет ни внешнего, ни внутреннего: все едино.
В этом и состоит функция мастера – помочь вам осознать то, что невозможно сказать, что невозможно описать. Но необходима великая любовь, глубокое расположение к мастеру. Только тогда можно понять эти невообразимые, неописуемые, неизъяснимые вещи.
Мастер не может дать вам Бога, но он может зажечь в вашем сердце стремление к нему.
Молодой продавец был в смятении. Он не смог продать клиенту свой товар. Обсуждая свою неудачу с начальником, он пожал плечами и сказал: «Можно привести лошадь к воде, но нельзя заставить ее пить».
«Боже мой! – воскликнул начальник. – Кто тебе сказал, что нужно заставлять ее пить? Твоя задача – сделать так, чтобы она почувствовала жажду!»
Такова и задача мастера – сделать так, чтобы вы почувствовали жажду незримого. Это безумная жажда, ей невозможно дать логического объяснения. Это нечто вроде инфекции. Поэтому необходим сатсанг – вы должны быть в глубоком контакте с мастером. И тогда постепенно вы начнете заражаться от него. Взгляд мастера, жест, пойманный в момент, когда вы были совершенно безмолвны, когда движение ваших мыслей остановилось – всего лишь пауза, молчание, миг… и в вас начинает что-то пробуждаться.
Мастер находится рядом с вами. Само его присутствие начинает будить в вас то, что давно спит. Оно начинает пробуждаться, открывает глаза.
С мастером возникают очень странные отношения, пожалуй, самые странные из всех отношений, поскольку мастера нет, а вас слишком много. И постепенно «ничто» мастера заражает ученика – видя красоту «ничто», он начинает избавляться от своего «некто».
Рассказывают, что однажды загорелся дом, а в доме спал человек. Его попытались вытащить через окно, но ничего не вышло. Он был слишком тяжелым, большим и тучным. Тогда попытались вынести его через дверь, и снова безуспешно. Он спал мертвым сном.
Вы, наверное, знаете, что, когда человек крепко спит, он становится очень тяжелым, в бодрствующем состоянии он гораздо легче. Вы обращали на это внимание? Попробуйте взять на руки ребенка, когда он не спит, – он легкий. И возьмите на руки того же ребенка, когда он заснет, – он тяжелый. Сон утяжеляет – возможно, сон больше связан с земным притяжением, а осознанность – с небесной левитацией. Конечно, не в научном смысле, а просто метафорически. Но когда человек пробуждается, он становится очень легким. А если вам когда-нибудь доводилось переносить человека, находящегося в коме, вы знаете, что его с трудом можно поднять.
Итак, они попробовали вытащить человека через окно и не смогли. Затем попробовали через дверь и снова не смогли.
Тогда один мудрый человек сказал: «Разбудите его, и он сам выйдет!»
Именно в этом и заключается предназначение мастера. Благодаря воздействию его осознанности ваш сон постепенно рассеивается, развеивается. Его свет возжигает ваш свет, его тишина вызывает тишину в вас.
Запомните: мастер не делает ничего особенного. Он просто есть – все происходит само собой. Но ученик должен быть очень бдителен, ученик должен быть очень внимателен, ученик должен быть предельно сосредоточен и сконцентрирован. Ученик должен смотреть, не отводя глаз. Ученик должен быть почти одержим, сосредоточен только на одном – так бывает, когда вы влюблены, и весь мир исчезает, существует лишь тот, кого вы любите.
