Бхагаван Раджниш (Ошо) - Глубочайшее доверие к жизни
Иккью говорит:
Эфемернее и иллюзорнее,Чем цифры, начертанные на воде,Ожидание, что БуддаДаст нам счастьеВ загробном мире.
Во-вторых, он бы все равно ничем вам не помог, потому что все, что дается извне, не может стать вашей внутренней природой. Даже будда не может дать вам истину, потому что истина – это не вещь, которую можно дать или взять, это переживание, которое возникает в вас самих. Будда – это шанс, воспользовавшись которым, вы можете расцвести. Но ничто не может быть вам дано, ничто не может быть вам передано.
Есть вещи, которые невозможно передать другому. Они возникают, вырастают. Они не являются предметом потребления, они подобны аромату цветка.
Истина – это ваш аромат. Поэтому даже если бы будда и захотел, он бы ничем вам не помог – потому что все, даваемое извне, в силу того, что оно дается извне, становится неистинным. Оно перестает быть настоящим даром. Настоящий дар должен возникнуть в вас самих, вы сами должны родить его, он должен появиться на свет через вас. Максимум, что может сделать мастер, это стать акушеркой.
Сократ так и говорил про себя: «Я акушерка». Ребенок созревает в материнской утробе, и акушерка может создать условия, чтобы ребенок вышел из утробы с большим удобством и комфортом. В этом и состоит функция мастера.
В вашем лоне растет Бог. Мастер может послужить основанием к тому, чтобы его рождение произошло комфортно, как можно менее болезненно и как можно более радостно и празднично.
В-третьих, он не может помочь, потому что видит, что нам не нужна помощь. Все, что нам нужно, – это осознание своей свободы, осознание основного закона: мысль создает реальность, мы все творцы, каждый из нас – творец.
Так что не думайте, что Бог сотворил мир. Это вы сотворили мир. И мир не один, миров столько же, сколько и людей. Вы живете в своем мире, ваша жена – в своем. Отсюда и столкновения – миры постоянно сталкиваются. Столкновение неизбежно, интересы пересекаются.
Вам нравится одно, вашей женщине – другое. И переубедить друг друга невозможно, каждому нравится что-то свое. Вам хочется пойти на один фильм, а ей на другой – каждому свое. Два разных мира живут рядом, пересекаются, мешают друг другу – отсюда и конфликт. Мы живем не в одном мире. Миров на свете столько, сколько людей.
Будда – это тот, кто осознал эту истину, кто понял, что он сам создает свой мир, и перестал это делать. Он больше ничего не создает. Будда живет здесь, в мире, но без мира. Вот что значит быть буддой: он живет в мире, но для него мир не существует. Он живет в мире, но мир его не затрагивает. Его собственное творение полностью исчезло. Его холст пуст: он больше ничего не создает, он больше не проецирует никаких снов.
Приблизиться к будде означает приблизиться к пустоте. Отсюда и страх. Вам становится страшно. Если вы заглянете в глаза будды, вы увидите абсолютную пустоту, бездну. Вы почувствуете, что если попадете в нее, то никогда не достигните дна. Его нет. Дна нет, это бесконечная пустота – в нее можно падать, падать и падать. Можно исчезнуть, но так и не достичь дна этой бездны.
Будда не может помочь вам, потому что он видит ваши сны. Представьте, что вы спите и видите очень страшный сон, в котором вам грозит опасность. Вас преследует тигр, и вы кричите: «Помогите! Помогите!» А кто-то в это время сидит возле вас и не спит. Как вы думаете, что он должен сделать? Должен ли он попытаться помочь вам? Тогда он будет так же глуп, как и вы. Он будет таким же спящим, как и вы, или даже хуже.
Он засмеется. Он знает, что тигра нет, что это ваша выдумка, плод вашего воображения. Он может посмеяться от души. Но вы страдаете – может, тигр и воображаемый, но страдаете вы в данный момент по-настоящему. Из глаз льются слезы, вы дрожите от страха.
Что должен сделать тот, кто не спит? Он не может спасти вас от тигра, потому что тигра нет. Но кое-что он все же может сделать: он может помочь вам проснуться.
Вот почему эти сутры вас так угнетают и огорчают. Прадипа написала мне письмо – сейчас здесь ее брат с женой, и вот она написала: «Ошо, в прошлый раз, когда они были у тебя, ты говорил о суфиях, и эти беседы их очень увлекли – поэтому они и приехали снова. А сейчас речь идет о сутрах Иккью: они печальные и навевают грусть». Она попросила меня что-нибудь сделать, чтобы ее брат и его жена не печалились. Ничего нельзя сделать. Будучи с Иккью, я сам Иккью.
Но эта печаль имеет очень большое значение. Вы здесь не только для того, чтобы развлекаться, вы здесь для того, чтобы пробудиться. В развлечениях нет ничего плохого – если вы решили развлекаться, прекрасно, – но тогда вы упустите великолепную возможность. Вам нужно пробудиться, стать просветленными. А прежде чем пробудиться, вам придется пройти через многие печальные слои своего существа. Печаль, которую вы подавляли, накапливалась слой за слоем – ведь вы никогда не хотели печалиться, вы никогда не смотрели печали в глаза.
Будда показывает вам всю вашу печаль, потому что он не намерен оберегать ваш сон и питать ваши сновидения. Иногда сны могут быть сладкими, но сон есть сон, сладок он или горек. Даже если сон очень забавный и увлекательный, это все равно сон, и вы зря теряете время.
Правда может не быть такой забавной, но она пробуждает, дает просветление. Как только вы увидите истину, ваша жизнь перейдет в совершенно новое измерение. Это измерение блаженства. И запомните: блаженство – это не счастье, поскольку то, что вы подразумеваете под счастьем, является тем же развлечением. То, что вы называете счастьем, является ничем иным, как удовольствием, чувственным, волнующим переживанием.
Блаженству же присущи покой, тишина, безмолвие, безмятежность. Нет ни боли, ни удовольствия: в этом состоянии недвойственности и заинтересован Будда. И если для его достижения придется испытать печаль, оно того стоит. Любая цена оправдана, поскольку то, что вы приобретете, превосходит все ценности в мире, и оно за пределами всех ваших представлений.
Путь Будды – это путь пробуждения. Однако вы сможете пробудиться лишь тогда, когда в полной мере увидите всю свою печаль. Иначе вам не захочется просыпаться. Вас нужно заставить осознать свою печаль, свой ад. Вас нужно заставить осознать свою смерть, свои болезни. Вас нужно заставить осознать все мучения, которые вы испытали и испытываете и которые вам еще предстоит испытать. Вы должны ясно увидеть все это.
Я слышал…
Одному бродвейскому режиссеру надоела экстравагантная вычурность рекламы спектаклей, и он решил включить в контракт пункт, дающий ему право самому утверждать содержание рекламы своего нового спектакля.
Авторы один за другим предлагали рекламные объявления, написанные с честностью и искренностью, которые режиссер хотел видеть в своей рекламе, однако он их все беспощадно отвергал. В конце концов, один автор принес ему следующий текст: «Это пьеса, которая сочетает в себе драматизм Шекспира, остроумие Ростанда, мощь Теннесси Вильямса, интеллект Марлоу и остросюжетность Диккенса. Возвышеннее Гамлета, трогательнее Библии, эта пьеса призвана жить вечно».
«То, что надо! – воскликнул режиссер. – Никакого преувеличения! Чистая правда!»
Вы живете преувеличенной надеждой, и ее можно разрушить только преувеличенной печалью. Нужна полярная противоположность. Вы скрываете свои раны, Будда хочет их открыть. Естественно, вам это не нравится. Смотреть на свои раны больно. Жизнь начинает казаться очень болезненной и вызывает апатию. В чем смысл такой жизни? Вы начинаете думать о самоубийстве.
Именно этого и добивается Будда. Только когда вы начинаете думать о самоубийстве, возможна саньяса, – не раньше. Когда вы думаете, что ваша жизнь не имеет смысла, только тогда ваша энергия начинает концентрироваться на одном – на необходимости найти другой смысл. «Эта жизнь потерпела полный крах. Теперь нужно искать новую жизнь. Я жил вовне и увидел, что это сплошная печаль и мучение. Теперь мне нужно обратиться внутрь – совершить поворот на сто восемьдесят градусов».
Вот почему эти сутры кажутся такими печальными. Они показывают правду вашей жизни.
Эфемернее и иллюзорнее,Чем цифры, начертанные на воде,Ожидание, что БуддаДаст нам счастьеВ загробном мире.
А люди настолько глупы, что, даже когда они приходят к будде – который не знает ни будущего, ни прошлого, который живет в вечном моменте, – они все равно спрашивают о загробной жизни. Они хотят иметь счастье в загробной жизни. Их не интересует пробуждение здесь и сейчас, их интересует создание какого-нибудь прекрасного мира после смерти.
Будду интересует исключительно «здесь и сейчас». Он хочет, чтобы вы проснулись здесь и сейчас. Но вы приходите и спрашиваете его: «А душа бессмертна? Буду ли я жить после смерти? Что со мной случится после смерти? Что происходит после смерти? Куда попадают люди?»
