Александра Давид-Ниэль - Тайные учения Тибета (сборник)
Высоко почитай целомудрие, не загрязняй и не ухудшай себя грубыми и жестокими действиями. Целомудрие сознания – основа всех достоинств, так же как земля – опора для всех живых существ и неподвижных предметов.
Пусть наполнят тебя безграничное милосердие, целомудрие, зоркость и спокойствие. И пусть к ним добавится мудрость, ее энергия, и тогда, с их помощью, ты пересечешь океан мира, приближаясь к состоянию Будды.
Уважай отца и мать своих, добрых друзей и своих наставников. Подобное уважение принесет тебе справедливую славу и впоследствии счастливое возрождение.
Приносить зло, ранить, грабить, лгать, совершать непорядочные действия: пить допьяна, проявлять ненасытность, которая побуждает есть в неположенное время, мягкая роскошь, которая приглашает откинуться на кушетке, пение, танцы, украшения – все это следует отринуть [155] .
Выполняя эти указания и обучая этим правилам непосвященных, как мужчин, так и женщин, человек следует по стопам архатов и готовит себя к возрождению среди богов.
Относись как к злейшим врагам: к жадности, нечестности, зависти, высокомерию, ненависти, гневу, гордыне в отношении социального положения, красоты, богатства, молодости или знания. Относись к власти как к своему врагу.
Те, кто вел распущенную или преступную жизнь и, признавая свои проступки, изменили свое поведение, – те обрели душевную красоту, как луна, вышедшая наконец из-за облаков.
Никакой аскетизм не превысит по значимости терпение, поэтому никогда не позволяйте себе терять голову от гнева.
Пока мы думаем: «Эти люди оскорбили, обвинили или одолели меня, они погубили меня», внутри нас рождаются гнев и ярость. Поэтому отбросьте негодование и спите спокойно.
Знайте, что сознание, в котором создаются образы, может быть похоже на воду, землю или склад [156] . Когда вас одолевают злые страсти, лучше, если сознание будет похоже на воду [157] . Для человека, который следует по пути истины, лучше, если оно будет похоже на безопасный склад.
Есть три вида слов: приятные, верные и ложные. Первые похожи на мед, вторые похожи на цветы, а третьи похожи на нечистоты. Избегайте третьих.
Некоторые люди идут от света к свету, другие от тьмы к тьме. Некоторые люди идут от света во тьму, другие – из тьмы к свету. Будьте среди первых.
Знайте, что люди похожи на плоды дерева манго. Некоторые кажутся созревшими (мудрость), но на самом деле совершенно незрелые. Другие, хотя и являются зрелыми, выглядят недозрелыми и неспелыми. Есть такие, кто, без сомнения, уже созрел, но совсем не кажутся спелыми. Другие, совершенно спелые, и выглядят зрелыми и спелыми. Учитесь видеть разницу между этими плодами.
* * *Среди различных философских систем в Тибете есть одна наиболее высоко уважаемая система, носящая название Чаг гья ченпо (Chag gya chenpo) [158] . Она состоит из знания высшей доктрины неотъемлемого единства всего сущего, соединенного с практикой деяний, вдохновленных этой доктриной. Тайное значение слова «Чаг» (chag (phyag) – Пустота или отсутствие любых качеств, любых условий существования, какие только могут быть обозначены словами или представлены в мыслях, так как слова и мысли могут выразить только ограниченные объекты, а то, что обозначается словом «Пустота», есть Абсолют. Слово гья (gya (rgya)) эзотерически обозначает освобождение от рабства мирских трудов, и к этому освобождению ученик приходит путем знания этой доктрины. Слово chenpo [159] в данном случае обозначает союз этого высшего знания фундаментального единства всего сущего и освобождения от мирских забот. Таковы объяснения, которые дают мастера, преподающие Чаг гья ченпо , и они подтверждаются работами древних авторов, которые проповедовали эту доктрину в прошлые века.
Я не собираюсь здесь рассказывать об историческом происхождении этой философской системы и лишь ограничусь заявлением, что истоки ее находятся в индусской философии. Эта система связана с dbuma [160] , – философией, проповедовавшейся мастером Нагарджуной, она была принесена на Тибет великим ламой школы Сакья: Сакья Панчен, а также другими религиозными мастерами.
Ниже собраны советы относительно метода медитации, даваемые своим ученикам ламами, проповедовавшими доктрину Чаг гья ченпо после того, как им был дан соответствующий ангкур.
Я взяла эти советы из моих собственных примечаний, записанных со слов некоторых из этих лам; я также сделала выдержки из работы, к которой эти ламы относятся с огромным пиететом, – это труд, озаглавленный « Чаг-чен-гьюи-зинди » (Chag chen gyi zindi (phyag tchen gyi zin bris)). Это руководство – своего рода справочник для тех, кто ищет спасения на пути Чаг гья Ченпо .
* * *Сев в тихом и уединенном месте, человек поначалу должен оставаться неподвижным и спокойным, не предпринимая ни малейшего умственного усилия. Он не должен предлагать себе медитировать и готовиться выполнять духовное упражнение, как порой некоторые думают: «Я пришел сюда, чтобы медитировать… Я должен выполнить работу по медитации…» Это спокойствие тела, речи и сознания, которое не поддерживается даже малейшим усилием, даже небольшим напряжением, не имеющее никакой цели, называют «позволить сознанию оставаться в его естественном состоянии».
Говорят: [161]
Думайте не о прошлом.
Думайте не о будущем [162] .
«Не думайте: я медитирую.
Не воображайте Пустоту как Небытие».
Какие бы ощущения ни поступали от всех пяти чувств, в этот момент нельзя стремиться анализировать их; напротив, нужно, чтобы сознание оставалось в абсолютном покое.
Сказано: «Воздерживаясь от формирования понятий или идей, связанных с воспринимаемыми объектами,
Оставляя сознание в покое, как у маленького ребенка [163] ,
Рьяно следуя советам своего духовного наставника,
Человек безусловно обретет понимание Пустоты и будет освобожден от мирских забот, – эти две вещи сливаются воедино» [164] .
Тилопа сказал:
Не воображайте, не рассуждайте, не анализируйте;
Не медитируйте, не размышляйте,
Сохраняйте естественное состояние сознания [165] .
Мастер Мармидз сказал:
«Отсутствие отвлечений (идеальное внимание) – путь, по которому идут все Будды».
Именно это называется спокойствием сознания, неподвижностью сознания, остающегося в его естественном состоянии (или остающегося в его истинном жилище).
Нагарджуна сказал:
«Помните, что внимание считается единственным путем, по которому ступают Будды. Постоянно наблюдайте за своим телом (за действиями, выполняемыми телом, за деятельностью пяти чувств, за причинами этих действий и их последствиями), чтобы познать это.
Пренебрежение этим наблюдением лишает все духовные упражнения любого смысла и не приводит ни к каким результатам.
Именно это непрерывное внимание называют свободой от рассеянности.
Сказано в Абхидхарме: «Память (предписываемая ученику) состоит в том, что он не должен никогда забывать существ или предметы, которые когда-либо попадали в поле его зрения».
* * *Ощутив ментальное спокойствие, необходимо сосредоточить сознание на одной-единственной точке.
Один из методов, ведущих к достижению этой цели, может быть осуществлен при помощи некоторого материального объекта или без него.
В первом случае объект может быть маленьким шариком или палкой [166] . В последнем случае можно сконцентрировать сознание на физической форме, на слове или на сознании Будды.
Можно использовать материальные объекты следующим образом.
Положите перед собой маленький шарик или палку, чтобы сконцентрировать на нем свои мысли.
Не позволяйте «знающему» [167] отклонять внимание от этого объекта, рассеивать внимание вокруг или входить в него [168] , просто упорно смотрите на предмет, не позволяя мысли никуда отклоняться.
Затем помедитируйте о своем духовном мастере, то есть сформируйте его образ и держите сознание прикрепленным к нему.
Если вы чувствуете утомление, вас одолевает вялость или сонливость, нужно упорно продолжать медитацию, уперев в предмет пристальный взгляд, медитируя на месте, откуда можно увидеть широкие просторы пустой земли.
Если, с другой стороны, сознание блуждает, нужно запереться в хижине отшельника и, опустив глаза, удерживать спокойствие сознания, пресекая любое усилие, как объяснялось ранее.
Когда человек берет в качестве предмета телесную форму, речь или сознание Будды, они отображаются следующим образом: в качестве тела человек использует маленькую статую или красочный рисунок Будды;
в качестве речи человек использует слог;
в качестве сознания человек использует точку.
Можно обойтись без статуи или рисунка, и представить себе форму Будды. Тогда он представляется в образе человека, одетого в религиозную одежду и окруженного светом, и постоянно стоит перед мысленным взором человека.
Концентрация на речи происходит путем визуализации изображения круга размером с шляпку гвоздя, на которой написан слог « Хри » (hri) [169] , причем линии букв – толщиной в волос.
