Бхагаван Раджниш (Ошо) - Глубочайшее доверие к жизни
Настоящий мастер никогда не вписывается в ваши представления. А если вписывается, то это не мастер. Настоящий мастер не может оправдать ваших ожиданий, поскольку ваши ожидания исходят из ума. Проблема заключается в вашем уме – от него нужно полностью избавиться.
Настоящий мастер никогда не вписывается в ваши представления. А те, кто вписывается в ваши представления, просто бизнесмены, а не настоящие мастера. Они должны вписываться – именно благодаря этому они и существуют, за ваш счет. Настоящий мастер – это всегда шок, разрушение. Он никогда никоим образом не позволит себе оправдать ваши ожидания. Только тогда он сможет разрушить вас.
Настоящий мастер не приносит утешения. Настоящий мастер должен разрушить вас – как он может утешать? Он должен стереть вас с лица земли, он не реставратор. Он не латает дыры и не ставит заплатки, он должен выкорчевать вас и перенести в другое измерение. Он занимается трансмутацией. Настоящий мастер ни во что не вписывается.
Думаете, евреи просто так сердились на Иисуса? Они сердились, потому что он не соответствовал их ожиданиям.
Он странствовал с людьми, которые не пользовались уважением. Он жил с мошенниками, пьяницами, ворами. Он останавливался в домах, в которые не зашел бы ни один уважаемый человек, ни один раввин. Он позволил проститутке, Марии Магдалине, стать своей ближайшей ученицей. Он совершенно не вписывался в представления иудеев о религиозном человеке. Религиозный человек должен вести себя определенным образом – он же вел себя возмутительно, он раздражал людей.
Ты говоришь: «С тех пор, как я здесь, я чувствую себя все менее и менее духовным».
Такова твоя истина. Я здесь для того, чтобы вытащить вашу истину наружу. Наверное, ты подавлял то, что называешь «недуховным». Называя его недуховным, ты тем самым заявляешь, что ты против него, ты его осуждаешь. Наши слова имеют большое значение. Когда вы называете что-то недуховным, вы это осуждаете.
Ты говоришь: «С тех пор, как я здесь, я чувствую себя все менее и менее духовным».
Ты становишься все более и более настоящим, вот и все. Ты лишаешься всех своих представлений о духовности. Они были навязанными, ненастоящими. Ты просто подавлял свою подлинную сущность и называл это духовностью. Ты был против себя самого: ты не наслаждался своим существом, ты калечил и отравлял его. Ты был жертвой. Теперь ты набираешься мужества быть самим собой. Не называй это недуховным – ты становишься настоящим, естественным.
А разве естество может быть недуховным, разве реальность может быть недуховной?
Вначале я должен отнять у вас все ложное. Фальшивое необходимо признать фальшивым. И как только вы признаете, что фальшивое является фальшивым, оно исчезнет. Истинное сможет возникнуть только тогда, когда исчезнет фальшивое.
Итак, твоя духовность фальшива. Она была лишь фасадом, витриной. Глубоко внутри ты был таким, каким видишь себя сейчас. Теперь твоя глубина встречается с твоей поверхностью, разделение между ними исчезает. Ты расслабляешься, ты избавляешься от внутреннего конфликта. Внутреннее и внешнее встречаются, впервые происходит их слияние. Это начало роста, поскольку только настоящее может расти. Искусственное, синтетическое, фальшивое не способно расти.
Можно посадить пластмассовые цветы, но они не будут расти. Расти может только настоящее, а твоя духовность была пластмассовым цветком. Зачастую люди духовны лишь на поверхности, глубоко внутри они прямо противоположны – они носят маски.
Я снимаю с тебя твою маску, ты лишаешься маски. Отсюда и твой вопрос. Ты, наверное, испугался: «Что это за мастер? Что я здесь делаю?» Ты, должно быть, приехал сюда, рассчитывая стать более духовным, а я делаю тебя более настоящим! Твоими словами – более «недуховным».
«С тех пор, как я здесь, я чувствую себя все менее и менее духовным и все более и более глупым».
Это хорошее начало. Осознание своего невежества – начало мудрости. Только глупые люди никогда не считают себя глупыми. Именно так возникает мудрость – когда ты начинаешь видеть свою глупость, в тебе что-то происходит, в тебя проникает луч света.
Чтобы войти в мир понимания, вначале необходимо избавиться от знания. Поэтому я и отнимаю у тебя твою псевдодуховность и твое заимствованное знание. Так называемые духовные люди носят в себе великое знание – эзотерическое, оккультное – и продолжают накапливать его. Они изучают И-Цзин, астрологию, обращаются к картам Таро, пытаются вникнуть в тайны каббалы. Но все это лишь игры ума. Они не имеют никакого отношения к духовности, они предназначены для того, чтобы в них играли глупцы. Так называемые духовные люди постоянно читают Библию, Веды, Бхагавадгиту – они заучивают священные писания, как попугаи, и думают, что знают.
Знание и познание – разные вещи. Заимствованное знание никогда не станет вашим познанием.
Итак, когда вы приезжаете ко мне, с вами многое начинает происходить. С каждым днем вы чувствуете себя все беднее и беднее – а приехали, чтобы становиться богаче. Поэтому только очень смелые люди могут оставаться со мной, остальные убегают. Кому охота беднеть? Вы приехали с таким большим багажом знаний, а теперь чувствуете себя глупыми. Что это за игра? Вы приехали чему-то научиться, а я предлагаю вам не учиться, а разучиваться.
Вы приехали, чтобы собрать еще немного знаний. У вас уже есть прекрасная коллекция, но вы захотели ее немного обновить. Вы захотели получить что-нибудь от современного будды. Ведь старому Будде уже две с половиной тысячи лет, все изменилось. Вам захотелось узнать современную версию состояния Будды. И вот вы приехали сюда, а я начинаю у вас все отнимать. Ваше знание исчезает, и вы в панике: «Что происходит?» Вы начинаете чувствовать себя глупыми.
Вы всегда были глупыми! Просто знание создавало впечатление, что вы не глупы. Для вас это великое откровение. Ваша духовность начинает выглядеть фальшивой, искусственной – а вы ведь думали, что вы святые, что вы на грани просветления. Вся ваша нравственность начинает выглядеть бессмысленной, потому что она была навязана извне.
Вы были нравственными из-за страха или из жадности. Ваш характер выглядит дешевкой, потому что я учу вас совершенно другому образу жизни – бесхарактерному. Только в бесхарактерности есть свобода. И только в бесхарактерности возникает настоящий характер – характер, который бьет ключом из вашего сокровенного источника, а не навязан извне, не навязан обществом, который является не послушанием, а проявлением свободы. Это нечто совершенно иное, и это происходит только с бунтарями.
Я не учу вас послушанию, я учу вас бунту.
Поэтому, естественно, и исчезает ваша духовность, исчезает ваша нравственность, исчезает ваше знание, все утекает в трубу – вы вдруг оказываетесь голыми, невежественными, бесхарактерными, аморальными, бездуховными и выглядите ужасно глупо. И что это за ученичество? Естественно, возникает вопрос.
Но это только начало. Вначале я должен отнять все, что у вас есть, – чтобы разгрузить ваше обремененное сердце, чтобы выбросить весь мусор, который вы накопили, чтобы очистить вас. А разгрузившись и очистившись, вы начнете расти.
Я не собираюсь помогать вам расти, вы начнете расти сами по себе. Вы готовы к этому – просто сейчас в вас слишком много мусора, это он не позволяет вам расти. Если забросать розовый куст мусором – Ведами, Гитами, Коранами, Библиями, – он начнет умирать. Я должен отнять у вас все эти книги. И тогда розовый куст начнет расти, и очень скоро вы увидите, как расцветет первая роза.
«Я чувствую, что наслаждаюсь чувственными удовольствиями и становлюсь гедонистом».
Прекрасно! Наслаждайся! Потому что понять их иллюзорность ты сможешь, только наслаждаясь ими, – иного пути нет. Если я скажу, что они иллюзорны, если Иккью скажет, что они иллюзорны, если Будда скажет, что они иллюзорны, они не станут иллюзорными для тебя. Ты сам должен это увидеть.
Будда снова и снова повторяет: «Не верьте тому, что я говорю, пока сами не исследуете, не проживете, не увидите это и не сделаете своих собственных выводов».
Как можно познать иллюзорность удовольствий, не испытав их? Погрузись в них. Погрузись в них настолько полно, насколько только возможно: чем полнее ты в них погрузишься, тем быстрее выйдешь из них. Будь гедонистом. И, будучи гедонистом, ты увидишь, что все удовольствия приносят боль, что за каждым удовольствием следует ужасная боль. Со временем ты увидишь, что удовольствие и боль – это две стороны одной медали. Ты не сможешь избавиться от боли, пока этого не увидишь. Как только ты увидишь, что удовольствие и боль идут рука об руку, что они всегда вместе…
Их невозможно разделить. Именно это мы делали на протяжении многих веков – пытались разделить их. Мы хотим иметь одни удовольствия и никакой боли. Но они всегда вместе, они неразлучны. Мы хотим избегать боли и наслаждаться удовольствиями. Но боль все равно возникает.
