Духовная наука познания себя. Адхьятмаджнянача Йогешвар. Часть II. Беседы 69-130 - Махарадж Сиддхарамешвар
Те, кто следует Ведам и другим писаниям, только путаются в них. Они понапрасну спорят и ссорятся, не зная Реального, Абсолютного. Многие великие люди ругаются друг с другом из-за нюансов значений и интерпретации разных шастр, но даже если они порвут друг друга на куски, они далеки от Бога. Они не достигли Знания Брахмана, потому что Брахман невозможно описать словами. Веды уже провозгласили: «Это не Брахман» (Нети, Нети). Как же тогда это описать какому-то человеку? Те, кто это описывает, «никогда не были в городе». Как могут они описывать город, который никогда не видели? Только те, кто еще не осознал, потакают себе в пространных описаниях и бесконечной болтовне. Знатоки Веданты развернули широкие дискуссии о Брахмане, но они не вкусили Блаженства «Того». Это главное, чего им не хватает. Я дал вам знание, которое не имеет ничего общего с Ведами и Шастрами. Только подлинные Гуру, используя разные сравнения и примеры, дают это Знание достойным ученикам. Я дал вам это, не вовлекая вас ни в какие проблемы.
Когда преданный обретает это Знание, все сомнения сгорают, и он становится Абсолютным Брахманом. То, что я объяснил вам, называют Царем Знания. Кто слушает это или читает, тот воистину благословен. Только по благословению слушают то, о чем говорится здесь, размышляют над этим и обретают Знание. Нет ничего удивительного в том, что мудрый будет освобожден, изучив это, но даже простой человек будет освобожден тоже. Люди получают от коровы молоко, которое на самом деле предназначено теленку. Так же и другие благословлены преданностью Уддхавы. «Я открыто отдал тебе то, что было сокрыто в Моем Сердце. Ты переместился в такую страну, где даже имя смерти неведомо. Даже нектар бессмертия может кончиться, но ты обрел такое состояние, где у людей нет ни рождения, ни смерти, потому что они испили из источника, подобного нектару Знания».
Экнатх перевел на маратхи санскритский текст «Бхагават», и ортодоксальные брахманы начали его преследовать. Они превратили его в изгоя, затем книгу послали в Варанаси, где другие брахманы оценили книгу очень высоко. Тогда те брахманы, что критиковали ее, умолкли. Эта книга «Экнатхи Бхагават» представляет собой систему вопросов и ответов. Когда мы принимаем рождение на земле, наша единственная цель – быть безусловно свободными. Однако очень немногим действительно везет, и они благословлены на то, чтобы эту цель исполнить. Тот, кто в своем сердце дает прибежище Пониманию, сам становится Брахманом. Говорящий и слушающий становятся одним. Коль ты получил то Знание, его не уничтожить. Я становлюсь слугой тем, кто учит тому Знанию моих преданных. Господь Кришна сам объяснил, каков результат передачи этого Знания другим: «Это Знание нужно передать тем, кто предался Мне телом, умом и речью. Это Знание не следует давать тем, кто не предан. Этот секрет нужно открывать только преданным, которые любят Меня. Я Сам становлюсь слугой преданного, выдающегося в своей Преданности и Знании».
19-10-1935
86. «Там», где нет больше кармы (Нишкарма Сиддхи)
Те, кто предал себя стопам Бога физическим телом, речью и умом, стали подобными Богу и являются Гуру и Сыновьями Гуру (Гурупурта). Они на практике пользуются тем, что мило их сердцу, предложив взамен тело и речь. Очень естественно, что тот, кто любит Святых, наделяется добродетелями Святых. Это результат пребывания в обществе Святых. Когда кто-то слагает свои веру, тело, речь и ум к стопам Гуру, он обретает желанную цель. Само по себе это уже весьма достойно, если ум влечет к духовности и он поглощен ею. Противоположное отношение – это приземленность. Многие вступившие в общение с Господом Кришной освободились, не важно, по какому поводу то общение могло иметь место. Даже в его времена некоторые были против Него. Они были себе на уме и цеплялись за удовольствия, доставляемые органами чувств. Человек, одержимый чувственными объектами, желает только их. Он водит компанию с себе подобными, с теми, кто потакает себе в чувственных удовольствиях. Ему не нравится сосредоточиваться на Бесформенном Состоянии, поэтому он не любит тех, кто посвящает себя «безобъектности». У такой нелюбви тоже есть свой резон. Человек, который родился и обусловлен обстоятельствами, окружен объектами, боится, что он умрет, если все вещи вокруг него исчезнут, – и поэтому он продолжает быть привязанным к объектам чувств. Он боится оказаться без своей увлеченности объектами и поэтому принимает противоположную позицию и критикует тех, чей интерес лежит в поле Безымянного и Бесформенного существования.
Если муж встал на путь преданности, жена его ненавидит. Это происходит потому, что в ее жизни начинает не хватать потакания в чувственных удовольствиях. Из-за такой подсознательной оппозиции человек, одержимый наслаждением объектами, думает, что наслаждение, переживаемое через органы чувств, является сладчайшим блюдом, которое только можно получить. Тот, кто верит, что можно найти счастье в чувственных удовольствиях, не обратится к духовности, отказавшись от наслаждений. Отсутствие желаний – вот единственное блюдо, которое помогает нам повернуться к Реальности и достичь осознания Себя. Вполне естественно, что тот, у кого отсутствуют желания, нелюбим его друзьями и семьей, которые сосредоточены именно на мирском. Тот, кто нашел Знание, стал мудрым. Те, кто ради достижения «Я» отказываются от богатства, дома и всего нажитого, вместе с телом, речью и умом, становятся Едиными со Мной. Обрести это могут только те, кому не нравится ничего, кроме Знания Себя. Те, кто именно до такой степени являются Преданными, видят только Брахман, куда бы ни бросили взгляд. Когда они думают, даже их размышления Брахман. Когда они смотрят на себя, они видят
