Гарчен Ринпоче - Комментарий на «37 практик Бодхисаттв»
Нам следует очень тщательно изучать боль и страдание шести сфер. Многие люди непосредственно изучают Махамудру или Дзогчен, не уделяя внимания изучению боли и страданий шести сфер. Иногда нам в самом деле удается избавиться от желания, привязанности и агрессивных мыслей в своем сознании. Иногда у нас получается на миг увидеть настоящую природу сознания. Но когда негативные эмоции возникают со всей своей силой, это, приобретенное из опыта, но нестабильное, понимание природы сознания мгновенно исчезает. Такое случается постоянно. Если же мы понимаем боль и страдание шести сфер, а также понимаем природу негативных эмоций, то будем относиться к этим эмоциям как к яду, от которого непременно надо избавиться. Как только мы замечаем даже намек на мысли желания, привязанности или ненависти, то должны бескомпромиссно уничтожить их, вооружившись острым мечом осознания, для того чтобы наше сознание оставалось чистым и незапятнанным. Когда наше сознание чистое и свободное от помрачений, практиковать Махамудру и Дзогчен очень легко. Чистую воду следует наливать в чистую посуду, и все опытное понимание, которое мы получим от такой практики, хорошо закрепится в нашем сознании и не исчезнет из него.
Боль и страдание наиболее низких адских сфер, это, прежде всего, боль и страдание от холода и жары. Существует восемь холодных адов, восемь горячих адов, одинокий ад и внешний ад; вместе они составляют восемнадцать адов. Боль и страдание в горячих адах состоят в том, что существа там поглощаются неистово горящим пламенем только для того, чтобы снова переродиться в том же самом аду и проходить через эти мучения снова и снова на протяжении десятков тысяч лет. Мы можем наблюдать подобную ситуацию, когда люди гибнут при пожаре. Страдание этих людей такие же самые, как и тех, кто страдает в горячем аду. Боль и страдание холодного ада – это как зима в Тибете, где ветер и снег погребают целый мир вокруг тебя. Некоторые семьи гибнут, засыпанные снегом, я видел это собственными глазами. Сфера голодных духов напоминает некоторые африканские страны, где люди страдают от голода и жажды. Эти страшные страдания являются результатом кармы, которая определяет, в каком месте, с присущими ему страданиями, мы переродимся. Боль и страдание сферы животных также можно наблюдать в человеческой сфере. Некоторые люди не знают, как уважать Три Драгоценности, как с уважением относиться к духовным учителям, и вследствие этого, родившись человеком, крадут, грабят и обманывают. Такое поведение, которое происходит из невежества и незнания, подобно поведению животных. Страдание сферы людей – это рождение, старость, болезни и смерть. Если мы внимательно рассмотрим, например, боль, которую испытывает существо во время собственного процесса рождения, то поймем, как тяжело переносить ее даже на протяжении нескольких минут.
Страдание сферы полубогов – это постоянная война. В сфере людей мы можем наблюдать подобное, когда большое государство хочет завоевать другое большое государство; маленькие государства также воюют между собой, даже в пределах одной страны может происходить раздор. Даже в пределах самой малой социальной единицы, семьи, возникают разногласия и разлад, и даже когда люди еще не состоят в браке, они все равно уже ссорятся и иногда даже дерутся. Все это происходит потому, что ревность и зависть не знают границ.
Сейчас мы говорили о страдании и боли человеческой сферы. Гампопа когда-то так описал процесс рождения ребенка: ты чувствуешь себя так, будто кто-то связал тебя очень плотно, а потом бросил в огонь, чтобы жариться в нем, по крайней мере, час. Разве не мучительно это, находиться час почти без воздуха? В материнском лоне ребенок переживает сильную жару, а во время рождения ребенок практически задыхается. Разве это не мучительно? Тьма материнского лона также является формой страдания. Так что боль и страдания ребенка до и во время рождения очень значительны. Если мы рассмотрим процесс рождения под таким углом зрения, то поймем, что на самом деле очень мало приятного в том, чтобы родиться в сфере людей. Итак, с этого времени не рождайтесь больше в этой сфере. Боль и страдание от старения и болезней также известны всем. Нам следует учить молодых о боли и страдании, которые присущи людям в преклонном возрасте. Большинство людей верит, что если они будут принимать лекарства и следить за состоянием своего здоровья, то будут жить вечно. Реальность заключается в том, что когда за нами придет смерть, мы ничем не сможем ее остановить.
Боль и страдание сферы богов можно проиллюстрировать так. Вообразите себе, будто вы очень зажиточны. Все ваши богатства являются результатом того, что в прошлых жизнях вы щедро делали подношения Трем Драгоценностям и помогали бедным и обездоленным. Но недостатком вашей прошлой практики щедрости было отсутствие в вашем сознании бодхичитты. Также когда вы что-то отдавали, то надеялись на прибыль и на то, что ваши богатства никогда не исчерпаются. Все это привело к перерождению в сфере богов. Но однажды все эти богатства исчезнут. Как гаснет лампа, когда в ней заканчивается масло, так же, когда наши заслуги исчерпываются, нас настигают беды, а наши богатства исчезают. Когда мы живем в сфере богов, то наслаждаемся богатством и всеми возможными утехами, но когда приходит время, все это мгновенно исчезает и не остается вообще ничего, а мы перерождаемся в низших сферах.
Когда мы понимаем все виды боли и страданий самсары, нам следует избегать причин этих страданий. Поэтому в тексте сказано: «Стало быть, никогда, даже под угрозой смерти, не творить зло – это практика бодхисаттв». Мы накапливаем плохую карму не потому, что нам так захотелось; плохая карма является следствием негативных эмоций, которые побуждают нас совершать негативные поступки. Зерна негативных эмоций скрыты в нашем сознании, и когда они прорастают в ней, следует понимать, что наши настоящие враги – это негативные эмоции, именно они являются причиной нашей боли и страданий. Не взирая ни на что, мы должны всегда тщательно охранять себя от этих врагов и, даже под угрозой смерти, не подвергаться их влиянию. Мы должны дать обет никогда не подвергаться влиянию агрессивных мыслей, не ссориться, не красть и не грабить. Вот в чем заключается истинное содержание этого текста. Одновременно это также означает, что нам следует сознавать, что боль и страдание являются результатом нашей собственной плохой кармы, так что надо избавляться от их причины – негативных эмоций в своем сознании.
Негативные эмоции – как зерно в нашем сознании, которое служит причиной того, что мы генерируем плохую карму. Когда карма еще не проросла из этого зерна, его очень легко искоренить. Когда мы замечаем негативные эмоции в своем сознании, нам следует мысленно обратиться к своему Гуру, просить его благословения и благословения Трех Драгоценностей, осознать, что наш настоящий враг – это негативные эмоции, и искоренить их из своего сознания. Если мы не сделаем этого, вследствие накопления кармы, эти зерна негативных эмоций прорастут и распространятся в нашем сознании. После того, как культивируя их, мы старательно будем поливать их водой, они разрастутся в большое дерево. Именно так порождаются боль и страдания. В то время, когда из зерна уже выросло большое дерево, избавиться от страданий очень тяжело. Поэтому нам следует быть очень настойчивыми в своей практике. Если же мы ленимся и не практикуем, мы не сможем избавиться от негативных эмоций, причины наших страданий. Вот почему нам необходимо понять, что наилучший момент для того, чтобы уничтожить негативную эмоцию, это момент когда она впервые возникает в нашем сознании.
Почему мы говорим, что не должны совершать плохих поступков даже под угрозой смерти? Это очень важно. Бодхисаттвы прошлого довольно часто во время своей практики встречались с людьми, которые не верили в Учение, и даже убивали бодхисаттв за их практику, но и тогда бодхисаттвы не допускали возникновения ненависти в своем сознании. Почему? Потому, что их преследователи могли повредить лишь их телу, но не состоянию сознания. Однако, если бы в сознании бодхисаттв появилась ненависть к этим людям, то их преследователи убили бы больше чем тело, они убили бы бодчихитту. Когда тело умирает, мы как будто избавляемся от старой одежды. Вот почему бодхисаттвы прошлого использовали смерть своего тела как практику терпения и стойкости. Их сознание при этом оставалась абсолютно незыблемым. Вследствие стабильности своего сознания, даже под угрозой смерти они не допускали возникновения ненависти к своим преследователям. Более того, они генерировали по отношению к ним бодчихитту, от чего бодхичитта возрастала и расцветала. Даже если в настоящее время мы еще не способны вести себя согласно этому учению, нам следует, по крайней мере, понимать его содержание. Вот почему нам следует воздерживаться от порождения мыслей, преисполненных ненависти, а если мы все-таки разозлились, нам следует немедленно избавиться от этих мыслей.
