Дильго Кьенце - Комментарий на «37 практик Бодхисаттв»

Дильго Кьенце Ринпоче

Комментарий на «37 практик Бодхисаттв»

Введение

Учения Будды описывают разные пути и колесницы. С другой стороны, все они ведут к свободе от страданий самсары и приводят в завершении к просветлению. Это учения Махаяны, или Большой Колесницы, которая является наиболее глубокой из всех. И что касается этих учений Махаяны, многочисленных и обширных, сущностный смысл может быть найден в сердечных наставлениях великих духовных учителей, в сжатой форме, которая проста в применении на практике. Особые сущностные наставления, объясняемые здесь, имеют дело с бодхичиттой – мотивацией обрести просветление на благо всех других.

Как и во всех других случаях, когда даются учения, мы вместе – учитель и его аудитория, должны начать с произнесения молитвы ко всем Буддам прошлого, настоящего и будущего, для получения их благословения. Затем мы должны произнести молитву для благословения всеми великими учителями Восьми Великих Колесниц, главными Буддийскими традициями, принесенными из Индии в Тибет. Вы, как слушатели, должны быть уверены, что вы обладаете правильной мотивацией, т.е. получать учение, чтобы быть способными обрести просветление на благо всех других. Зарождать такое отношение во всем, что вы делаете – это основа бодхичитты.

Количество существ также неограниченно как само пространство. Но жизни, которые мы все прожили также безграничны, поэтому во всех этих бесчисленных жизнях, мы определенно должны были установить все виды связей со всеми другими существами. Несомненно, каждое существо должно было быть вашей матерью хотя бы один раз. Вплоть до крошечного насекомого, то, что каждое существо желает и пытается сделать, это насладиться настоящим счастьем и свободой, и избежать страданий. Но подавляющее большинство из них абсолютно не осознают, что счастье – это результат позитивных действий, а страдание негативных. В своих попытках обрести счастье, они тратят все свое время на негативные действия, которые, в дальнейшем, принесут только большие страдания, прямо противоположное тому, что они намеривались получить. Когда вы думаете о таком положении дел, в вас естественно рождается чувство сильного сострадания.

Однако, на практическом уровне, лишь тот факт, что вы чувствуете сострадание по отношению к ним, бесполезен для существ. Итак, что в действительности, вы можете сделать, чтобы помочь им? Сейчас у вас есть человеческое существование со всеми его свободами и преимуществами и особенно безмерная удача то, что вы встретили и начали практиковать превосходную Дхарму. Вы встретили подлинного духовного учителя, и теперь вы получаете учения, которые дадут вам возможность достигнуть состояния будды за одну жизнь. Чтобы полностью использовать эту драгоценную возможность, вы не должны только слушать учения, но также должны практиковать их. Таким образом, ваше чувство сострадания может быть использовано и, в конце концов вы сможете привести всех существ к просветлению. В настоящем, как бы сильно вы ни желали помочь другим, вы новичок и вам не хватает способностей сделать что-нибудь большее для других. Поэтому первый шаг, который вы должны сделать по направлению, чтобы быть действительно полезным для других – это совершенствовать себя, тренируя и трансформируя свой ум.

На вашем теперешнем пути, ваш ум сильно подвержен цеплянию за привязанность к друзьям, родственникам, и всем кто приносит вам удовлетворение, и за враждебные чувства по отношению к тем, кто, как вам кажется, поступает против ваших желаний, по отношению к тем, кто мешает вам в приобретении богатства, удобств и удовольствия и которых вы, поэтому, рассматриваете с антипатией, как врагов. В ваших заблуждениях, вы делаете все, что может принести вам выгоду и то, что вам нравится, и пытаетесь преодолеть и устранить всех своих врагов с такой антипатией, что вам даже тяжело слышать их имена. В бесчисленных жизнях вы были ввергнуты в самсару, порочный круг существования, и были носимы этими сильнейшими потоками привязанности и антипатии. Привязанность и антипатия – это истинная основа самсары, подлинная причина вашего бесконечного скитания в циклическом существовании.

Внимательно рассмотрите, что вы подразумеваете под друзьями и врагами. Когда вы всмотритесь в это, станет очевидно, что нет такой постоянной, прочной вещи как друзья или враги. Те, о ком вы думаете как о друзьях, не всегда были таковыми. В действительности, они легко могли быть вашими врагами в прошлом или могут стать вашими врагами в будущем. Нет никакой определенности в этом. Почему тогда вы должны быть так навязчиво привязаны к отдельным людям? Разве все ваши отношения не являются временными? В конце, что бы ни происходило в течение вашей жизни, придет время вашей смерти. Тогда у вас не будет выбора, покинуть или нет кого – либо, несмотря что вы чувствуете по отношению к ним привязанность или неприязнь. Но все что вы сделали в этой жизни, все эти действия, совершенные под влиянием привязанности или неприязни, создадут в вас силу, которая протолкнет вас в следующую жизнь, в которой вы испытаете результат этих действий.

Итак, если вы хотите следовать путем просветления, отбросьте привязанность к друзьям и родственникам, и неприязнь к врагам. Рассматривайте всех существ с беспристрастным спокойствием. Если люди сейчас кажутся вам или врагами, или друзьями, это просто результат прошлых связей и действий. Приписывать какую-либо прочную реальность таким чувствам привязанности и неприязни, проявляющимся, как они это делают, из ошибочных и спутанных восприятий – это заблуждение. Это похоже на веревку лежащую, на дороге, в сумерках, принимаемую за змею – вы можете бояться, но это не означает, что ваш страх имеет какую-либо реальную основу. Веревка никогда не была змеей. Почему вы чувствуете привязанность и неприязнь, и откуда они приходят? Фундаментально, их корни происходят от идеи существования истинной индивидуальности. Если эта идея присутствует, вы развиваете все виды концепций, таких как «мое тело», «мой ум», «мое имя». Вы идентифицируетесь с этими тремя вещами и то, что кажется соответствующим им, вы цепляетесь за это. То, что противоречит и приносит неудовольствие им, вы хотите от этого освободиться. Малейшее страдание, такое как укол колючим кустом или ожог искрой пламени, расстраивает вас. Если кто-то поступает с вами несправедливо, вы отплачиваете им принесением вреда такого количества, сколько только можете. Мельчайшей добро, которое вы приносите другим, наполняет вас гордостью. Сколько это само-лелеющее отношение будет оставаться глубоко укорененным в вашем существе, столько у вас не будет возможности обрести просветление. Идея существования реальной индивидуальности – это неведение на самом основополагающем уровне, из которой возникают все другие негативные эмоции.

Даже когда вы находитесь в прекрасной ситуации, вы никогда не чувствуете, что этого достаточно. Вы всегда желаете большего. Вы совсем немного думаете о желаниях и мечтах других, и постоянно хотите благоприятных обстоятельств для себя. Вы чувствуете, что вы сделали нечто совершенно выдающееся, если вы приносите мельчайшую помощь другим. То, что вы так озабочены своим собственным счастьем и благосостоянием, и игнорируете благополучие и счастье других является причиной того, что вы блуждаете в сансаре. Как говорит Шантидева:

Все счастье, что содержит этот мирПриходит из желания блага другим.Все страдание, что содержит этот мирПриходит из желания удовольствия для себя.

Вы должны быть достаточно удачливы, потому что осознали, что окончательное, истинное счастье – это состояние природы будды, и что эти действия, с самсарными мотивами приводят только к страданию. Поэтому вы должны приложить усилия к тому, чтобы все существа осознали это. Если вы тренируете и укрощаете свой ум, все цепляния за идеи «друг» и «враг» исчезнут, и вы будете воспринимать всех, как ваших родителей, братьев и сестер.

Воззрение бодхисаттв, которые занимаются практиками Махаяны – это отпустить все идеи о истинно существующем «Я». Когда поглощенность своим «Я» больше не присутствует, не будет больше ненависти, привязанности, гордости, ревности или неведения.

Различные учения Будды могут быть разделены на два главных подхода на разных уровнях: базовая колесница, или Хинаяна, и великая колесница, Махаяна. Обе они не противоречат друг другу. Тем не менее, если правильно практиковать, Махаяна естественно включает учения Хинаяны. В Махаяне есть бесчисленное множество глубоких наставлений, но сущность у них у всех то, что необходимо тренировать ваш ум, освободить его от привязанности и ненависти, развеять все, что омрачает его восприятие ясности, и посвящать результаты ваших позитивных действий на благо всех существ. Ум устремленный к просветлению, бодхичитта – это рассмотрение всего что вы делаете, хотя бы одного простирания, рецитации лишь одного круга мантры, или росток хотя бы одной доброй мысли, вы делаете на благо всех существ. Это наиболее драгоценное желание: обрести состояние будды исключительно на благо всех существ.