Гьялсе Тхогме - Тридцать семь практик Бодхисаттв

Гьялсе Нгулчу Тхогме Зангпо (1295-1369)

Жизнеописание

Из биографии, написанной Палден Еше

Великий отшельник Гьялсе Нгулчу Тхогме родился в Пхулджунге, в нескольких милях к юго-западу от Сакья монастыря, в Цанге, в Центральном Тибете. Его отец Кончог Пал, «Слава Трех Драгоценностей», и его мать, Чагза Бумдрон были чисты умом и обладали огромной верой в Дхарму. Когда Он пребывал в её чреве, мать испытывала великое блаженство и её сострадание углублялось. Его нарекли Кончог Зангпо, «Благо Трех Драгоценностей».

Как только Гьялсе Тогме научился говорить, стало очевидно насколько он преисполнен сострадания. Однажды он сидел на коленях матери и увидел листок, уносимый ветром в небо. Тогда он расплакался.

Почему ты плачешь? – спросила мама.

Он указал на исчезающий листок и ответил: «Там животное унесено в небо».

В другой раз, когда он начал ходить, он вышел из дома, но всего через несколько минут вернулся, голый – к великому изумлению своей матери.

«Что ты сделал со своей одеждой?» - спросила она.

«Там снаружи некто, кому холодно». – ответил он.

Она вышла наружу посмотреть, кто же это был, и увидела, что её сын накрыл одеждой, покрытый изморосью куст. И аккуратно положил камни по углам одежды, чтобы её не сорвало ветром.

Когда Гьялсе Тогме играл с друзьями, то никогда не заботился о проигрыше. На самом деле он огорчался, когда другие проигрывали чаще, чем он. Разыскивая сушину с другими детьми, он радовался, когда другие находили что-нибудь, даже если он сам не находил ничего. Но если он находил сушину, а другие ничего не находили, он помогал им в поисках или отдавал своё, так как боялся, что родители будут ругать детей. Играя, он порой строил ступы, или представлял, что передаёт или получает Учения.

Несколько страниц религиозной книги могли в одно мгновение превратить печаль в радость. Но когда люди позволяли себе небрежное отношение к священным текстам, это его сильно печалило.

Вкратце, подобно всем великим существам, Гьялсе Тогме страдал сильнее других от их страдания, и сильно радовался их малейшему счастью.

Ему было три года, когда умерла его мать, и в пять он потерял отца. Он рос у бабушки до девяти, но затем она также умерла. И до четырнадцати о нем заботился дядя с материнской стороны, Ринчен Таши, «Благоприятствующая Драгоценность», научивший его читать и писать. Гьялсе Тогме всегда был признателен. Однажды он сказал дяде: «Отныне оставь привязанность к этой жизни и просто практикуй Дхарму. А я буду просить милостыню и так обеспечу тебя едой и питьём. И так я смогу отплатить тебе за твою доброту.»

Он сдержал слово и с тех пор они жили так.

В четырнадцать, постигнув, что все удовольствия сансары подобны ужасающей полыхающей яме, наполненной пылающими угольями, он принял обеты послушника и получил имя Зангпо Пал, «Слава Блага».

В должный уклад монашеской жизни включено изучение, размышление и медитация и, соответственно, начиная с пятнадцати лет, он получал учения от множества лам всех школ. Всегда неутомимый в учебе, он вскоре становится чрезвычайно ученым. Он не только запоминал большинство изучаемых им текстов, порой просто раз их, услышав и без труда постигнув их смысл, но также был способен разъяснять людям наитончайшим философские вопросы. Его учителя нарекли его вторым Асангой (Асанга или по-тибетски Тогме – великий индийский пандита, известный своим всеобъемлющим знанием), и с тех пор он стал известен как Тогме Зангпо, Превосходный Асанга. Ему было всего девятнадцать. Его познания в сутрах и тантрах росли и, благодаря медитации, он развил подлинный опыт смысла учений Его мотивации и усердие были таковы, что в течение месяца в затворе, он преуспевал более, чем другие в течение трех лет.

В двадцать девять он принял полные монашеские обеты в монастыре Э????? И до конца жизни примерным образом соблюдал монашескую дисциплину, никогда не пренебрегая даже малейшим из обетов. Остерегаясь недобродетели, связанной с мехом и кожей животных, он избегал ношения одежд и обуви из этих материалов. Он начал давать учения на такие основные тексты Махаяны как Бодхичарьяаватара и Праджняпарамита и составил несколько комментариев, которые ясно объясняли глубокое значение этих учений. Гьялсе Тхогме был доподлинно подобен солнцу, сияющему лучами сострадания и мудрости ко всем живым существам.

Сияние великого солнца его мудрости и любви.Теплые лучи Учения, диспутов и писанийРассеявшие тьму неведенияИ приведшие лотосовый сад Учения Будды к расцвету

Порой, когда он учился и затем учил, приходили времена больших материальных лишений. Разные люди предполагали, что он изучал то, как давать посвящения и совершать ритуалы для того, чтобы без особых усилий получать деньги. Его ответом на такое, вне сомнений, благонамеренное, но ложное рассуждение, и стали Тридцать семь практик Бодхисаттвы, которые излагают вкратце весь Путь Бодхисаттвы.

Когда Гьялсе Тогме исполнилось тридцать два, он занял трон настоятеля Тара монастыря, и оставался там до сорока одного. Но когда монастырь Э настойчиво приглашал его стать настоятелем, он отказался, сказав, что надо найти более достойного. И он рекомендовал известного Кхенпо Вангле. Все были удовлетворены.

В течение его жизни бесчисленные существа были притянуты к Гьялсе Тогме его добротой, мягкой речью, безупречным поведением, - всегда в соответствие с тем, чему он учил, - и его искусным способом обучения, учитывающим индивидуальную природу и способности каждого.

Встречай их под флагом щедрости,Обращайся к ним с мягкой речью,Внушай им доверие постоянством в деяниях,Сонастраивай себя с ними и давай им совершенные советы.

Его щедрость была в самом деле безграничной. Как говорится в Украшении Сутр Махаяны

Нет ничего, чего бы Бодхисаттва не отдал: свои богатства, тело – все.

Это было в точности как поступал Гьялсе Тхогме с самого детства, порой раздавая все без ограничения, давая все, что у него есть, друзьям и беднякам, не взирая на собственную бедность. Тем же, кто из любви к нему, пытался остановить его, говоря, что если он так все будет раздавать, то ему не на что будет жить, он отвечал: «Не умру же я с голоду..! А если и умру, то не беда!»

Однажды, когда один ученик пришел навестить его, у Гьялсе Тогме не было ничего для подарка, кроме драгоценной ступы. Сразу после этого, один из его последователей, не могший видеть, как его Гуру расстается со столь священной вещью, пошел к этому ученику и принес эту ступу назад. Но Гьялсе Тхогме отдал эту ступу другому человеку, и так повторялось несколько раз. Еще в юности он полностью рассек путы желания и привязанности. Он был удивительно добрым.

Во время голода в Нгулчу кто-то поднес ему немного ячменной муки. И Гьялсе Тхогме начал раздавать по полной тарелке муки каждому проходящему нищему. И одни и те же нищие стали приходить снова и снова, пока у него почти ничего не осталось.

Один нищий, увидав это, стал отчитывать остальных, говоря: «Вы что не видите, что у него самого осталось не больше чашки муки? Разве это честно, и дальше продолжать у него выпрашивать?»

Однажды Гьялсе Тхогме отдал нищему прекрасное шерстяное бельё из Центрального Тибета. И когда этот же нищий вернулся по прошествии года, он получил новый шерстяной плащ. Нищий был в восторге, но Тогме, думая, что мог бы дать что-нибудь и получше и поступить иначе - плохо, решил вручить ему свой собственный длинный шерстяной плащ. Но этот нищий словно прирос к месту, не осмеливаясь взять его.

Когда кто-то сказал Гьялсе Тхогме, что быть столь примерно щедрым и позволять другим брать все, что у него есть, может оказаться и не столь уж полезным для них, он, просто искренне ответил: «Я на самом деле счастлив, когда другие используют моё имущество, как им нравится». И добавил: «Владыка Дхармы Джамсар сказал: «Так как у меня нет малейшего ощущения, что я являюсь владельцем своего имущества, то тот, кто заберет его всё, вряд ли будет вором». Великий кашмирский пандита Шакья Шри, Владыка Гоцанпа и многие другие мудрецы брали обет – никогда ничего не иметь. Сравнивать мою собственную щедрость с их это как сравнивать петляния лисицы с прыжком тигра. И все же, так как я пытаюсь им подражать, я чувствую что, когда люди пользуются моими вещами или забирают их себе, они не только не пятнают себя грехом воровства, но наоборот их благополучие возрастает».

Многие нищие, что жили рядом, говорили, что он всегда обращался к ним мягко; и они не слышали от него ни единого слова не упрека. Гьялсе Тхогме сам иногда говорил, что не может сказать грубого слова никому. Так как он всегда подбирал слова в соответствие с природой слушателей, то со временем все его слова стали духовными наставлениями.