Саньютта Никая - Сиддхартха Гаутама
СН 56.12
Татхагата сутта: Татхагата
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1847"
[Благословенный сказал]: «Это – Благородная Истина о страдании»: так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло в Татхагате, знание, мудрость, истинное знание и свет.
«Эту Благородную Истину о страдании нужно полностью понять»: так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло в Татхагате, знание, мудрость, истинное знание и свет.
«Эта Благородная Истина о страдании была полностью понята»: так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло в Татхагате, знание, мудрость, истинное знание и свет.
«Это – Благородная Истина об источнике страдания»…
«Эту Благородную Истину об источнике страдания нужно отбросить»…
«Эта Благородная Истина об источнике страдания была отброшена»
«Это – Благородная Истина о прекращении»…
«Эту Благородную Истину о прекращении страдания нужно реализовать»…
«Эта Благородная Истина о прекращении страдания была реализована»...
«Это – Благородная Истина о пути, ведущем к прекращению страданий»...
«Эту Благородную Истину о пути, ведущем к прекращению страдания, нужно развить»...
«Эта Благородная Истина о пути, ведущем к прекращению страдания, была развита»: так, монахи, в отношении вещей, неслыханных прежде, видение возникло в Татхагате, знание, мудрость, истинное знание и свет».
СН 56.13
Кхандха сутта: Совокупности
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1847"
[Благословенный сказал]: «Монахи, существуют Четыре Благородные Истины. Какие четыре?
* Благородная Истина о страдании,
* Благородная Истина об источнике страдания,
* Благородная Истина о прекращении страдания,
* Благородная Истина о пути, ведущем к прекращению страдания.
1) И что такое, монахи, Благородная Истина о страдании? На это следует ответить так: пять совокупностей, подверженных цеплянию, то есть форма как совокупность, подверженная цеплянию… чувство… восприятие… формации… сознание как совокупность, подверженная цеплянию. Это называется Благородной Истиной о страдании.
2) И что такое, монахи, Благородная Истина об источнике страдания? Это жажда, что ведёт к новому существованию, сопровождаемая наслаждением и страстным желанием, ищущая удовольствия здесь и там; то есть, жажда к чувственным удовольствиям, жажда к существованию, жажда к несуществованию. Это называется Благородной Истиной об источнике страдания.
3) И что такое, монахи, Благородная Истина о прекращении страдания? Это безостаточное угасание и прекращение этой самой жажды, оставление и отбрасывание её, освобождение от неё, отсутствие опоры на неё. Это называется Благородной Истиной о прекращении страдания.
4) И что такое Благородная Истина о пути, ведущем к прекращению страдания? Это этот Благородный Восьмеричный Путь:
* Правильные Воззрения,
* Правильное Устремление,
* Правильная Речь,
* Правильные Действия,
* Правильные Средства к жизни,
* Правильное Усилие,
* Правильная Осознанность,
* Правильное Сосредоточение.
Это называется Благородной Истиной о пути, ведущем к прекращению страдания. Таковы, монахи, Четыре Благородных Истины.
Таким образом, монахи, следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – страдание». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – источник страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – прекращение страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания».
СН 56.14
Адджхаттикаятана сутта: Внутренние опоры чувств
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1848"
(сутта идентична СН 56.13, но здесь первая благородная истина объясняется так):
«На это следует ответить так: шесть внутренних сфер чувств. Какие шесть? Сфера глаза… уха… носа… языка… тела… ума. Это называется Благородной Истиной о страдании».
СН 56.15
Патхама дхарана сутта: Памятование (I)
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1848"
[Благословенный сказал]: «Монахи, помните ли вы Четыре Благородных Истины, которым я научил?»
Когда так было сказано, один монах обратился к Благословенному: «Учитель, я помню Четыре Благородных Истины, которым научил Благословенный».
«И как ты, монах, помнишь Четыре Благородных Истины, которым я научил?»
«Я помню страдание, Учитель, как первую Благородную Истину, которой научил Благословенный. Я помню источник страдания как вторую Благородную Истину, которой научил Благословенный. Я помню прекращение страдания как третью Благородную Истину, которой научил Благословенный. Я помню путь, ведущий к прекращению страдания, как четвёртую Благородную Истину, которой научил Благословенный».
«Хорошо, хорошо, монах! Хорошо, что ты помнишь Четыре Благородных Истины, которым я научил. Страдание, монах, – это первая Благородная Истина, которой я научил: так это и помни. Источник страдания – это вторая Благородная Истина, которой я научил: так это и помни. Прекращение страдания – это третья Благородная Истина, которой я научил: так это и помни. Путь, ведущий к прекращению страдания – это четвёртая Благородная Истина, которой я научил: так это и помни. Вот так, монах, и помни эти Четыре Благородных Истины, которым я научил.
Таким образом, монахи, следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – страдание». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – источник страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – прекращение страдания». Следует прилагать усилие, чтобы понять: «Это – путь, ведущий к прекращению страдания».
СН 56.16
Дутия дхарана сутта: Памятование (II)
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1849"
[Благословенный сказал]: «Монахи, помните ли вы Четыре Благородных Истины, которым я научил?»
Когда так было сказано, один монах обратился к Благословенному: «Учитель, я помню Четыре Благородных Истины, которым научил Благословенный».
«И как ты, монах, помнишь Четыре Благородных Истины, которым я научил?»
«Я помню страдание, Учитель, как первую Благородную Истину, которой научил Благословенный. И чтобы какой-либо отшельник или жрец заявил бы: «Это не является первой Благородной Истиной о страдании, которой научил отшельник Готама. Отвергнув эту первую Благородную Истину о страдании, я раскрою иную первую Благородную Истину о страдании» – такого не может произойти.
Я помню источник страдания как вторую Благородную Истину, которой научил Благословенный….
Я помню прекращение страдания как третью Благородную Истину, которой научил Благословенный…
Я помню путь, ведущий к прекращению страданий, как четвёртую Благородную Истину, которой научил Благословенный. И чтобы какой-либо отшельник или жрец заявил бы: «Это не является четвёртой Благородной Истиной о пути, ведущем к прекращению страданий, которой научил отшельник Готама. Отвергнув эту четвёртую Благородную Истину о пути, ведущем к прекращению страданий, я раскрою иную четвёртую Благородную Истину о пути, ведущем к
