Чогьям Трунгпа Ринпоче - Безумная мудрость

Вопрос: Падмасамбхава — лев Дхармы. Кто-то хочет обвинить его в своих собственных неблагих деяниях. Падмасамбхава говорит: «Конечно, давайте, черните моё имя!» Мне это не совсем понятно. Возможно, если бы он не мог сделать ничего другого, это имело бы смысл, но, кажется, в данном случае были доступны и другие варианты поведения. Он мог бы умиротворить, приумножить, привлечь и т. д. Но потворство несправедливым обвинениям кажется почти что попыткой избежать ситуации. В данном случае я не вижу разумности в поведении Падмасамбхавы.

Ответ: В данном случае, поскольку он не пытался использовать привлекающую активность, ситуация стала более мощной. Он сдался, но сдался таким мощным образом, что другие автоматически получили отдачу от этой ситуации. В результате Падмасамбхаве не пришлось искать выход из этой ситуации, а другим пришлось делать это за него.

Послание для нас, как для его последователей, заключается в том, что, поскольку мы используем подобные техники, мягко говоря, нечасто, стоит попытаться практиковать такой подход. Нам не следует создавать концепции и говорить, что сдаться ситуации — это единственный путь. Дело не в этом. У нас есть несметное богатство всевозможных методов, и данный приём является одной из интересных техник. Он достоин того, чтобы взять его на вооружение. Я хочу сказать, что теперь у вас есть восемь стилей отношения к жизни — восемь аспектов Падмасамбхавы, в каждом из которых заключены различные наставления — и это один из них.

Вопрос: То, что Падмасамбхава поддался ситуации, подобно тому, что сделал Христос? Он просто позволил ситуации случиться.

Ответ: Да, это кажется очевидным. Он просто взял вину на себя.

Вопрос: Я не понимаю идею неизбегания боли. Если мы не пытаемся избежать боли, в чём смысл благородной истины о прекращении страдания?

Ответ: В данном случае прекращение боли или страдания подразумевает взгляд на боль с противоположной стороны — сзади, а не её устранение.

Вопрос: Вы хотите сказать, что мы просто оказываемся на другой стороне боли?

Ответ: Да, [на другой стороне] создателя боли, то есть заблуждения.

Вопрос: Похоже, чтобы достичь окончательной победы, и Иисусу, и Падмасамбхаве пришлось использовать магию.

Ответ: Это было необязательно. Их деяния могли стать магией сами по себе.

Вопрос: Я имею в виду озеро и цветок лотоса…

Ответ: Это не совсем магия. Просто так случилось. И если уж на то пошло, можно сказать, что воскрешение не было магией. Это просто то, что произошло с Христом.

Вопрос: Это волшебно в том смысле, что очень необычно. Если это не магия, то что есть магия?

Ответ: Ну, раз так, то наши с вами занятия — это магия, ведь мы делаем нечто необычное для Америки. И так случилось, что это развивается само по себе. Мы бы не смогли создать всю эту ситуацию. Наша встреча и обсуждение этого вопроса просто произошли сами по себе.

Вопрос: Ринпоче, то, что вы говорили об использовании боли как украшения, напомнило мне о разнице между сбором информации и действительным переживанием её смысла. Но я не понимаю, как можно быть уверенным в том, что действительно входишь в контакт со своим опытом.

Ответ: Не стоит рассматривать всю ситуацию как способ обогнать эго. Просто относитесь к ней как к непрерывному процессу. Ничего с ней не делайте — просто продвигайтесь дальше. Всё очень обыденно, очень просто.

Вопрос: Что означает имя Лоден Чогси?

Ответ: Лоден означает «владеющий разумом», «обладающий знанием», а Чогси — «высший мир» или «высшее существование». Это имя не так выразительно, как имена некоторых других аспектов. Оно сильно уступает в яростности именам вроде Сенге Драдрок или Дордже Дроло. Имя Лоден Чогси связано с искусными средствами.

Вопрос: В чём разница между прямым интеллектуальным восприятием, о котором вы говорили, и другими видами восприятия?

Ответ: Похоже, что, если вы заняты исключительно поиском ответов, вы ничего не воспринимаете. При правильном использовании интеллекта вы не ищете ответы — вы просто видите, просто что-то отмечаете в уме. Но даже тогда сбор информации не является вашей целью — вы просто относитесь к происходящему как к выражению разумности. Таким образом, вашу разумность нельзя обмануть сторонними факторами. Вы сделали свой ум острым и можете непосредственно иметь дело с происходящим.

Вопрос: Но как отличить этот вид восприятия от других?

Ответ: Обычно у нас есть восприятие, в которое подмешано много всякой всячины. Это значит, что у нас есть обусловленное восприятие, содержащее замысел привлечения или разрушения. Такое восприятие содержит страсть, агрессивность и всё остальное. В нём присутствуют всевозможные ненужные намерения, делающие его противоположностью простому ясному видению, точному и острому взгляду на вещи.

Дордже Дроло и три стиля передачи

Восьмой аспект Падмасамбхавы — Дордже Дроло — это окончательный и абсолютный аспект безумной мудрости. Чтобы говорить о восьмом аспекте Падмасамбхавы, нам необходимо иметь представление о [традиционных] способах передачи учений. Понятие линии передачи связано с передачей адхиштханы, то есть «энергии» или, если хотите, «благодати». Адхиштхана передаётся от гуру трикайи к живым существам как электрический ток. Иными словами, безумная мудрость — это непрерывная энергия, текущая и в этом потоке самовосполняющаяся. Единственным способом восполнения этой энергии является её излучение или передача, использование её на практике или применение. Она не похожа на другие энергии, которые в ходе использования приближаются к исчерпанию и полному исчезновению. Энергия безумной мудрости восполняет себя сама через процесс нашей жизни ею. Когда вы живёте этой энергией, она самовосполняется, и вы живете не для смерти, а для рождения. Жизнь — это постоянный процесс рождения, а не изнашивания.

Линия содержит три способа передачи этой энергии. Первый называется гангзаг ньен-гью. В нём энергия линии передается посредством произнесения слов, выражения идей и концепций. В некотором роде это грубый и примитивный метод, двойственный подход. Однако в данном случае двойственный подход конструктивен и оправдан.

Если вы сядете, скрестив ноги, как во время медитации, то возможно, через некоторое время обнаружите, что действительно медитируете. Это похоже на достижение разумности за счёт того, что вы постоянного заставляете себя имитировать её, ведёте себя так, будто уже в здравом уме. Подобным образом в устных и письменных наставлениях слова, термины, образы и идеи можно использовать так, будто они являются совершенными средствами передачи. Метод заключается в том, чтобы представить идею и опровержение [противоположности] этой идеи, а затем связать эту идею с подлинными священными писаниями или учениями, которые давались в прошлом.

Вера в святость некоторых вещей на примитивном уровне — это первый шаг к передаче. Традиция запрещает наступать и садиться на писания или священные книги, а также обращаться с ними ненадлежащим образом, поскольку они содержат очень могущественные высказывания. Идея в том, что, если вы относитесь к книгам ненадлежащим образом, вы относитесь ненадлежащим образом к учениям, которые они содержат. Это вера в энергию или силу, в живое качество вещи.

Второй метод передачи или учения — это ригдзин да-гью. Это метод безумной мудрости, но на относительном, а не на абсолютном уровне. В данном случае передача происходит посредством создания ситуаций, которые кажутся происходящими сами по себе. Такие ситуации кажутся непроизвольными, но у них есть создатель. Иными словами, гуру настраивает себя на космическую энергию — как бы вы её ни называли. Затем, в случае необходимости создать хаос, он направляет своё внимание на хаос. Благодаря этому хаос возникает сам собой, будто по стечению обстоятельств или по ошибке. Да по-тибетски означает «символ» или «знак». Смысл в том, что гуру безумной мудрости не говорит и не учит на обычном уровне — скорее он или она создаёт символ или средство. В данном случае символ — это не то, что означает что-то другое, он представляет живое свойство жизни и создаёт из него послание.

Третий стиль передачи называется гьялва гонг-гью. Гонг-гью означает «линия мысли» или «линия ума». С точки зрения линии мысли даже метод создания ситуаций груб и примитивен. Главную роль играет взаимопонимание, создающее общую атмосферу, в которой послание становится понятым. Если гуру безумной мудрости — подлинно реализованное существо, происходит подлинная передача, средствами которой служат не слова и не символы, — ощущение точности передаётся посредством простого пребывания. Передача может принять форму ожидания — ожидания ничего. Она может принять форму притворства, как будто гуру и ученик медитируют вместе, хотя на самом деле они ничего не делают. Передача может предполагать весьма непринуждённые, неформальные отношения: обсуждение погоды, вкуса чая, рецептов приготовления карри, китайской лапши или блюд макробиотической кухни, истории своей страны и соседних стран — всё что угодно.