Мадджхима Никая - Сиддхартха Гаутама
Из СН 41.1: "Чёрный бык не является путами для белого быка, как и белый бык не является путами для чёрного быка. Но единая упряжь или ярмо, за счёт которого они связаны вместе — вот где здесь путы. Точно также, достопочтенные, глаз не является путами для форм; формы не являются путами для глаза — но желание и жажда, что возникают в зависимости от обоих — вот где здесь путы. Ухо не является путами для звуков… нос не является путами для запахов… язык не является путами для вкусов… тело не является путами для осязаемых вещей… ум не является путами для ментальных феноменов — но желание и жажда, что возникают в зависимости от обоих — вот где здесь путы".
69
Объясняются в МН 118, а также подробно в СН 46.
70
То есть, речь идёт либо о состоянии араханта, полностью просветлённого, либо не-возвращающегося, т. е. того, кто родится в Мирах Форм, где и достигнет ниббаны.
71
Фраза "только здесь" означает "только в учении Будды". Четыре отшельника (самана) означают человека одной из четырёх степеней пробуждения: вступившего в поток, однажды-возвращающегося, не-возвращающегося, араханта. Львиный рык (сиханада) — это рык величия и бесстрашия, рык, который не может быть опровергнут.
Прим. переводчика (SV): Львиный рык может показаться со стороны проявлением тщеславия и раздутого самомнения, однако на самом деле он является прямолинейным утверждением о реальном положении вещей. Так как львиным рыком "рычат" в том числе будды и араханты, он не имеет под собой даже малейшей толики тщеславия и самомнения.
72
Комментарий поясняет, что отвечая так, они тоже имеют в виду просветление, но каждый из них подразумевает под этим что-то своё.
73
Комментарий поясняет, что речь идёт о реакциях, основанных на жажде и злобе.
74
Разрастание (папанча). Это умственная деятельность, управляемая жаждой и воззрениями — умственные формации, навязчивые умственные конструкции, концептуальные идеи, основанные на заблуждении. Комментарии поясняют, что всё это происходит из-за жажды, самомнения, и неправильных воззрений (танха, мана, диттхи).
75
Комментарий поясняет, что происхождение (самудая) этих воззрений — это пять совокупностей, невежество, контакт, восприятие, мысль, немудрое внимание, плохие друзья, голос другого. Исчезновение (аттхангама) — это путь вступления в поток, который уничтожает неправильные воззрения. Привлекательность (ассада) можно понимать как психологическую удовлетворённость, которую они обеспечивают. Опасность (адинава) — это продолжение сансары, которое происходит из-за цепляния к этим воззрениям. Спасение (ниссарана) от них — это ниббана.
76
Этот фрагмент чётко показывает исключительно важный фактор, отличающий учение Будды от других религиозных и философских учений, т. е. "полное понимание цепляния к доктрине о [существовании] "я". Фактически это означает, что только один Будда может показать то, как преодолеть все воззрения о "я" за счёт развития проницательности в истину безличностности. Поскольку у других религиозных учителей нет такого понимания безличностности, их заявления о полном понимании остальных трёх видов цепляния также сомнительны.
77
Беседа с ним содержится в МН 105. О неудаче Сунаккхатты также повествует ДН 24. Он разочаровался и оставил Сангху из-за того, что Будда не демонстрировал никаких сверхъестественных сил, а также не объяснял ему первоначало вещей.
78
Сверхчеловеческие состояния (уттари-манусса-дхамма). Это состояния и добродетели, достижения, которые выше обычных человеческих добродетелей, заключающихся в десяти течениях благой каммы. Это джханы, разные виды прямых знаний, пути и плоды. "Отличия в знании и видении, что достойно благородных" — частая фраза, встречающаяся в суттах. Обозначает все высшие степени медитативного знания. Комментарий поясняет, что в данном случае речь идёт о сверхмирском пути, наличие которого у Будды отрицается Сунаккхаттой.
79
Суть критики состоит в том, что Будда не имеет никакой трансцендентной мудрости, и его Дхамма — это просто результат его собственных размышлений. Видимо, Сунаккхатта считал, что уничтожение страданий является более низкой целью в сравнении с достижением сверхспособностей, которые позволяют творить чудеса.
80
Раскрывается также, как в МН 6.
81
Раскрывается также, как в МН 6.
82
Самое превосходное из всех колёс. Имеется в виду колесо Дхаммы, под которым подразумевается знание проникновения в истину и знание того, как излагать истину.
83
Пример возможного и невозможного см. в МН 115.
84
Полное знание механизма каммы. Примеры такого знания можно найти в МН 57, МН 135, МН 136.
85
Объяснение этого знания приводится ниже по тексту сутты.
86
Поясняется в МН 115.
87
Вибханга Абхидхаммы поясняет это как знание высших и низших существ в плане их предрасположенностей, а также и то, каким образом эти существа сходятся вместе. Например, см. СН 14.16
88
Вибханга Абхидхаммы поясняет это как знание Будды о состоянии (у тех или иных существ) различных влечений, скрытых склонностей, темпераментов, предрасположенностей, способностей к пониманию, свойств, характеров, восприимчивостей, потенциалов, а также степени развитости качеств (таких как вера, осознанность, мудрость и т. д.).
89
Раскрывается также, как в МН 6.
90
Раскрывается также, как в МН 6.
91
Прим. переводчика (SV): В переводе АН 8.69 Дост. Бодхи переводит этот же фрагмент иначе: "подходил к собранию, состоящему из многих сотен кхаттиев… (и т. д.)".
92
Комментарий поясняет, что хотя описание схоже с переживаниями в небесных мирах, всё же, здесь речь идёт о том, что исключительно приятные чувства (блаженство ниббаны) он переживает посредством освобождения от страстей.
93
Этим Будда показывает, что не было аскета, который мог бы сравниться с ним в суровости предпринимаемой аскезы, когда он ещё был непросветлённым бодхисаттой и только искал путь к пробуждению. Этот фрагмент можно дополнить информацией из МН 4 и МН 36 (в которой описывается практика самоумерщвления, которую он
