Рам Дасс - Полировка зеркала. Как жить из своего духовного сердца

Я не могу смягчить вашу боль словами и не должен этого делать, поскольку вата боль — часть наследия, которое оставила вам Рейчел. Ни она, ни я не стали бы причинять подобную боль добровольно, но так сложилось. И эта боль должна выжечь свой очистительный путь до конца Когда вы переносите непереносимое, что-то в вас умирает, но лишь в темных сумерках души вы готовы увидеть, как видит Господь, и любить, как любит Господь.

Теперь пришло время, чтобы ваше горе нашло свое выражение. Не делайте вид, что крепитесь. Пришло время тихо сесть, поговорить с Рейчел, поблагодарить ее за пребывание с вами этот десяток лет и поддержать ее в продолжении ее работы, зная о том, что этот опыт увеличит ваши сострадание и мудрость.

В сердце своем я знаю, что вы с ней встретитесь снова и снова и увидите многие способы, которые помогали вам узнать друг друга прежде. Когда вы встретитесь, вы в мгновение ока поймете то, что вам не дано понять сейчас, и почему все должно было случиться так, как случилось. Наш рациональный ум никогда не сможет понять, что случилось, однако наши сердца, если мы сможет сохранить их открытость Богу найдут собственный интуитивный путь.

Рейчел пришла через вас, чтобы выполнить на земле свою работу, включившую и способ ее смерти. Теперь ее душа свободна, и любовь, которую вы можете с ней разделить, неуязвима для ветров изменчивого времени.

В восточных традициях состояние самосознания в последний миг жизни считается настолько важным, что вы готовитесь к нему всю жизнь. Махатма Ганди, великий индийский лидер, вошел в сад, чтобы дать пресс-конференцию, и был убит. Падая, он произнес лишь одно: «Рам!» — имя Господа.

Мехер Баба утверждал: «Божественный Возлюбленный всегда с вами, в вас и вокруг вас. Знайте, что вы не отделены от Него».

Я без формы, без границЯ вне пространства, вне времениЯ во всем, все во мнеЯ блаженство ВселеннойВсе есть Я

В своей новелле «Остров» Олдос Хаксли так прекрасно пишет: «Теперь ты можешь отпустить, моя дорогая. Отпускай. Отпусти это бедное старое тело. Тебе оно больше не нужно. Позволь ему отпасть. Пусть оно лежит, как груда поношенной одежды. Иди, моя дорогая, иди в Свет, в покой, в живой покой Чистого Света».

Примирение со смертью и полноценное пребывание в моменте позволяют вам раствориться в любви — в любви красоты и благоговения, которые проявляет Господь, в любви к самим себе и всему остальному, в страдании, боли, радости. В вечном присутствии момента вы свободны от времени. Затем, если смерть — момент, это нужный момент. Когда вы открыты, возможно все. В момент смерти вы отдаетесь Богу, и он укачивает вас на своих руках. Если мы отпускаем легко, мы уходим в Свет, к Единому, к Господу. Какая милость!

Человек умирает так, как живет. Что может лучше подготовить вас к смерти, чем образ вашей жизни? Игра в том, чтобы находиться там, где вы есть — настолько честно, осознанно и полно, насколько вы умеете. Стоит вам пробудиться, вы уже не сможете так же крепко снова заснуть. Что бы ни происходило в мире, я по-прежнему каждый день буду следовать инструкциям Махарадж-джи: любить всех, служить всем и помнить Бога — любить, служить, помнить.

Наступает момент, когда вы действительно хотите очиститься. Вы начинаете искать огонь очищения. И тогда становится очень интересно, потому что внезапно вы начинаете искать эти ситуации и нажимать кнопки. Вы глубже вглядываетесь в роли, которые играете в этой инкарнации: в свои обязанности перед родителями, детьми, страной, религией, друзьями, вами самими — и работаете над тем, чтобы привести их в гармонию с вашей глубинной сущностью.

Ваши отношения с самими собой отчасти заключаются в том, что вы принимаете ответственность за уход за своим телом и выполнение действий, связанных с поддержанием хорошего здоровья. Тело — храм души, храм вашего духа. Это ваш инструмент, чтобы оставаться в данной инкарнации и становиться полностью осознанным существом — ваш инструмент, чтобы стать едиными с Богом. Чтите его. Оберегайте его. Я был не полностью осознан в своем отношении к собственному телу и заплатил за это большую цену — меня поразил инсульт.

Успокаивая ум, вы начинаете видеть различные компоненты своего существа и те из них, что находятся в дисгармонии. Иногда, например, вы можете чувствовать, что ваше тело обременяет вас. Оно высасывает вашу энергию, или же вашим мышцам требуется укрепление либо расслабление. Не забывая, что тело — храм вашего духа, работайте с ним, делайте вещи, которые высвобождают или гармонизируют энергию. Хатха-йога, йога энергии, может выступать тропинкой к душе. Формирование асаны подобно разговору с Богом. Также помните о том, что вы помещаете в свое тело. Человеческое тело — это проявление Господа. Чтите его.

Многие виды духовной работы проходят медленнее, чтобы наш ум мог прийти в гармонию с сердцем. В «Бхагавад-Гите» Кришна говорит Арджуне: «Дай Мне свой разум, свое сердце, и ты придешь ко Мне». Этим он как бы имеет в виду: «Всегда думай обо мне, всегда люби меня, и я направлю твое сердце и твои действия». Если, как это делаю я, вы следуете по пути гуру грипа, милости гуру, к вам применимо то же самое. Пусть ваши любовь и преданность направят сердце. Пусть благодаря бхакти-сердцу думающий ум придет в равновесие.

Пребывание здесь и сейчас основано на опыте. Когда вы в моменте, время замедляется. В этот момент у вас есть все время мира. Но не тратьте момент. Тот, кто вы действительно есть, вне времени. Когда Христос говорит: «Смотрите, я все делаю новым», это то же самое, что жить в здесь и сейчас и начинать каждый момент с чистого листа. Когда вы действительно в этом моменте, это все, что есть. И момент смерти — всего лишь очередной момент.

Глава 6

От страдания к милости

ВРЕМЕНАМИ каждый из нас должен переносить непереносимое. Оно может приходить как физическая боль, болезнь или эмоциональное страдание нас самих, кого-то нам близкого или же других чувствующих существ.

Можете ли вы, не закрываясь, принять страдание и по-прежнему сохранять открытым свое сердце? Это кажется почти инстинктом — использовать ум для защиты сердца, рационализировать страдание во избежание боли или дискомфорта. Но затем вы отрезаете себя от истинного сострадания к самим себе и окружающим.

Имея дело с безмерностью страданий, существующих в мире, большинство из нас ожесточает свои сердца. Мы смотрим на голодающих людей, только что закончив плотный завтрак, и мы отворачиваемся. Мы чувствуем, что ничего не можем сделать, и нам невыносимо смотреть на страдания. Ожесточение сердца — противоположность его раскрытию. Вы знаете чувство любви к другому человеку; знаете, как эта любовь вас подпитывает. Любовь — это как мы друг друга подпитываем, — но когда вы переживаете переполняющие вас страдания, то, защищаясь, закрываете сердце. Ваше сердце, возможно, почувствует себя защищенным и менее уязвимым, но в процессе оно еще и омертвляется. Ожесточение сердца перекрывает живой духовный обмен энергией, существующей во Вселенной, который обогащает дух в каждом из нас.

Мы все испытываем страдания. Люди находят мир страшным, потому что переполняются окружающими их страданиями, своими собственными и страданиями других. В любом крупном городе Соединенных Штатов есть бездомные люди, которые спят в подъездах. Одно дело, когда вы сталкиваетесь с этим в Индии: в Калькутте создается такое впечатление, что полгорода живет на улице. Но очень странно, что в богатых Соединенных Штатах одни люди живут так хорошо, а другие — так бедно. Такое чувство, что мы должны объединиться и что-то предпринять, чтобы у всех была хотя бы крыша над головой, еда и одежда. Отворачиваемся ли мы по той причине, что наш ум закрывает наши сердца от страданий окружающих?

Я справляюсь с безграничностью окружающих меня страданий, взращивая более одного уровня осознанности, фиксируя происходящее и признавая законы Вселенной. Когда я смогу достичь выгодной точки обзора, из которой, глядя на лист или каплю воды, звезды или планеты, я буду видеть единство существования, также я начну видеть изысканные взаимоотношения явлений. Я смогу найти вселенский закон в каждой изучаемой мной сфере — в физике, астрономии, музыке, генетике, математике, химии. С этой точки зрения единства я не могу не наполняться трепетом от великолепия всеобщего устройства. При этом я понимаю, что ко всеобщему устройству относятся и страдания.

После своего просветления под деревом Бодхи Будда разъяснил своим новым ученикам то, что стало известно, как Четыре Благородные Истины. Первая Благородная Истина гласит, что все существование характеризуется страданиями. Страдания есть в рождении, страдания есть в смерти, страдания есть в старости, страдания есть в болезни. Страдания есть в неполучении того, что вы хотите; страдания есть в получении того, что вы не хотите. Даже получение того, что вы хотите, и не получение того, что вы не хотите, связано со страданиями, потому что и то, и другое разнесены во времени.