Саньютта Никая - Сиддхартха Гаутама
Точно также, монахи, необученный заурядный человек – не навещающий Благородных, не обученный в их дисциплине и их Дхамме; не навещающий чистых [умом] людей, не обученный в их дисциплине и их Дхамме – считает, что:
* форма – это «я»; или что
* «я» владеет формой; или что
* форма находится внутри «я»; или что
* «я» находится в форме.
Эта его форма распадается и, таким образом, он встречает свою беду и несчастье.
Он считает, что чувство – это «я»…
Он считает, что восприятие – это «я»...
Он считает, что формации [ума] – это «я»...
Он считает, что сознание – это «я»; или что «я» владеет сознанием; или что сознание находится внутри «я»; или что «я» находится в сознании. Это его сознание распадается и, таким образом, он встречает свою беду и несчастье.
Как вы думаете, монахи, постоянна ли форма или не постоянна?
«Непостоянна, Учитель».
«А то, что непостоянно, то является страданием или счастьем?»
«Страданием, Учитель».
«А то, что непостоянно и страдательно, подвержено изменению – может ли считаться таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?»
«Нет, Учитель».
«Чувство постоянно или непостоянно?...
«Восприятие постоянно или непостоянно?...
«Формации постоянны или непостоянны?...
«Сознание постоянно или непостоянно?»
«Непостоянно, Учитель».
«А то, что непостоянно, то является страданием или счастьем?»
«Страданием, Учитель».
«А то, что непостоянно и страдательно, подвержено изменению – может ли считаться таковым: «Это моё, я таков, это моё «я»?»
«Нет, Учитель».
«Поэтому, монахи, любой вид формы – прошлой, настоящей, будущей, внутренней или внешней, грубой или утончённой, низшей или возвышенной, далёкой или близкой – всякую форму следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я». Любой вид чувства… любой вид восприятия… любой вид формаций… любой вид сознания – прошлого, настоящего, будущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого – всякое сознание следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».
Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в [отношении] формы… чувства… восприятия… формаций… сознания. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия [его ум] освобождён. Когда он освобождён, приходит знание: «Освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».
СН 22.94
Пуппха сутта: Цветы
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 949"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, я не спорю с миром. Напротив, это мир спорит со мной. Приверженец Дхаммы не спорит ни с кем в мире. В отношении того, что мудрец в этом мире счёл бы несуществующим, я тоже говорю, что оно не существует. А в отношении того, что мудрец в этом мире счёл бы существующим, я тоже говорю, что оно существует{647}.
И что же это, монахи, что мудрец в этом мире счёл бы несуществующим, и о чём я бы тоже сказал как о несуществующем? Форму, которая постоянна, устойчива, вечна, не подвержена изменениям, мудрец в этом мире счёл бы несуществующей, и я тоже говорю, что таковой не существует. Чувство… восприятие… формации… сознание, которое постоянно, устойчиво, вечно, не подвержено изменениям, мудрец в этом мире счёл бы несуществующим, и я тоже говорю, что такового не существует. Это, монахи, то, что мудрец в этом мире счёл бы несуществующим, и о чём я бы тоже сказал как о несуществующем.
И что же это, монахи, что мудрец в этом мире счёл бы существующим, и о чём я бы тоже сказал как о существующем? Форму, которая непостоянна, страдательна, подвержена изменениям, мудрец в этом мире счёл бы существующей, и я тоже говорю, что таковая существует. Чувство… восприятие… формации… сознание, которое непостоянно, страдательно, подвержено изменениям, мудрец в этом мире счёл бы существующим, и я тоже говорю, что таковое существует. Это, монахи, то, что мудрец в этом мире счёл бы существующим, и о чём я бы тоже сказал как о существующем.
Монахи, есть в мире мирской феномен{648}, в который пробудился и который постиг Татхагата. Сделав так, он объясняет, учит, провозглашает, утверждает, раскрывает, рассматривает и проясняет это.
И что это за мирской феномен в мире, в который пробудился и который постиг Татхагата? Форма, монахи, это мирской феномен в мире, в который пробудился и который постиг Татхагата. Сделав так, он объясняет, учит, провозглашает, утверждает, раскрывает, рассматривает и проясняет это. Когда таким образом было объяснено… прояснено Татхагатой, то если кто-то [после всего этого] не знает и не видит, то что я могу сделать с этим глупым заурядным человеком, слепым, незрячим, который не знает и не видит?
Чувство… восприятие… формации… сознание – это мирской феномен в мире, в который пробудился и который постиг Татхагата. Сделав так, он объясняет, учит, провозглашает, утверждает, раскрывает, рассматривает и проясняет это. Когда таким образом было объяснено… прояснено Татхагатой, то если кто-то [после всего этого] не знает и не видит, то что я могу сделать с этим глупым заурядным человеком, слепым, незрячим, который не знает и не видит?
Монахи, подобно тому, как голубой, красный или белый лотос родился в воде, вырос в воде, но, поднявшись над поверхностью воды, он более не запятнан водой, то точно также Татхагата родился в мире, вырос в мире, но, преодолев мир, пребывает незапятнанным миром».
СН 22.95
Пхена пиндупама сутта: Комок пены
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 951"
Однажды Благословенный пребывал в Айоджхе на берегу реки Ганг{649}. Там Благословенный обратился к монахам:
«Монахи, представьте, как если бы эта река Ганг несла бы с собой комок пены. И человек с хорошим зрением стал бы изучать его, размышлять над ним, тщательно исследовать его, и он представился бы ему пустым, полым, неосновательным, так как может ли
