Гарчен Ринпоче - Комментарий на «37 практик Бодхисаттв»
У людей есть глаза, уши, нос, язык, мы обладаем физическим телом и умственными способностями; чувство зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания являются объектами для наших мыслей, преисполненных желания и привязанности. Все эти объекты желания и привязанности в реальности не приносят нам никакой пользы. Когда мы подвергаемся влиянию мыслей, полных желания, наша бохичитта уменьшается под их бременем. Конечно, обладая физическим телом, нам кажется, что пять объектов чувственных наслаждений, являются для нас полезными и необходимыми, но если мы проанализируем ситуацию, то увидим, что эти объекты сформированы исключительно нашими собственными мыслями и не имеют реальной сути. Рассмотрим, например, пищу – определенная пища может считаться деликатесом, но для кого-то она кажется отвратительной. Итак, пища не содержит в себе сущности приятного вкуса, приятный вкус – это собственная мысль человека, который потребляет пищу. Наслаждение объектами органов чувств зависит исключительно от индивидуальных вкусов.
В нашей практике нам следует выбрать наиболее сильное из своих желаний и сосредоточиться именно на нем. Во время практики нам следует определить для себя, сколько боли и страданий мы наносим себе, когда испытываем сильное желание по отношении к тому или иному объекту. Если мы избавимся от этого желания, какую пользу мы получим? Кому-то нужно всегда есть мясо, для других ни одно блюдо не будет вкусным, если они не запивают его вином. Подумайте, сколько денег вы тратите, чтобы удовлетворить свои желания. При этом пища как феномен абсолютно пуста и не имеет реальной сути.
На самом деле, любая пища, которая способна утолить голод, уже достаточно хороша. Любая одежда, которая спасает нас от холода, является достаточно хорошей. Какая польза от того, что взрослые люди наслаждаются утонченными винами и пищей, а их дети носят дорогую одежду? Не лучше ли израсходовать деньги на помощь бедным? Это принесет намного больше пользы. Когда мы напрасно тратим деньги на никому ненужную роскошь, мы расточаем также и наши духовные заслуги. Во время нашей смерти, когда четыре элемента, из которых состоит наше тело, начнут растворяться, нам не понадобится ни одна из этих роскошных вещей. Все что останется – это разнообразные желания, которые наполняют наше сознание. Именно эти мысли быстро приведут нас в сферу голодных духов. Все страдания и боль без исключения происходят из желания чувственных наслаждений. Есть много примеров таких желаний, о которых мы еще не говорили.
Нам нужно сознавать, что желание мирских наслаждений – это мираж, не имеющий реальной сути. Не следует привязываться к пище, одежде и чувственным наслаждениям. Если мы избавимся от этих желаний, то будем удовлетворены тем, что имеем. Мы постоянно слышим, как некоторые люди от злоупотребления алкоголем умирают, или вынуждены долго лечиться и проходить через сложные операции с угрозой для жизни. То же самое касается и тех, кто пристрастился курить. Нам следует воздерживаться от злоупотребления алкоголем и табаком, чтобы это не превратилось в плохую привычку. Когда такие действия превращаются в привычки, очень тяжело избавиться от них. Если вы уже зависимы от алкоголя и табака, вам следует прямо сейчас хорошо вообразить себе опасность этих привычек, а также ответить для себя на вопрос, какую пользу принесет вам отсутствие такой зависимости. Спросите себя – как эти привычки вредят вашей жизни, как они повредят вам в следующих перерождениях. Если вы способны внимательно разобраться в этом, то получите пользу и сейчас, и в будущем.
Причина по которой ученики в Дхарма центрах любят меня – это их сильная вера и уверенность в Трех Драгоценностях. Мой собственный уровень практики, знания и духовные заслуги не имеют к этому отношения. Только потому, что у всех присутствующих есть хорошая карма, духовные заслуги и вера в Три Драгоценности, они относятся ко мне доброжелательно и с любовью. Все вы не только относитесь ко мне с уважением, но еще и щедро жертвуете деньги и помогаете мне во всех моих делах. Вот почему я постоянно думаю о том, как я лично могу помочь всем своим ученикам. Именно поэтому я сделал так, чтобы текст «37 Практик бодхисаттв» был напечатан в виде маленькой карманной книжки и бесплатно распространялся. Вообще, если я постоянно буду оставаться в том или ином центре, это не принесет много пользы. Моя обязанность заключается в том, чтобы рассказать о бодхичитте всем. После того, как вы получили от меня учения, вам следует практиковать их. Это позволит вам получить настоящие плоды практики. Только таким образом я смогу выполнить свои обязанности, и все получат от этого пользу. Если же люди доброжелательно относятся ко мне, дают мне деньги, но при этом не практикуют бодхичитту, ни один из нас не получит пользы. В таком случае, я не смог выполнить свой обет и, таким образом, совершил серьезный проступок, а вы все не только не получили пользы от учений, но еще и напрасно израсходовали свои деньги. Ничего хорошего из такого положения вещей не выйдет. Я приехал издалека, и все вы также собрались здесь из разных мест. То, что мы собрались здесь вместе и имеем возможность обсуждать практику бодхичитты – очень редкое и счастливое событие. Пожалуйста, не тратьте свое и мое время напрасно.
То, что сегодня все мы имеем возможность узнать о практиках бодхисаттв, имеет большое значение. Эти практики включают в себя все учения будды. Вот почему нам следует читать их по возможности часто и посвятить благо, которое происходит от этого, всем живым существам. Когда вы делаете пожелание добра и берете на себя обет помогать живым существам, то должны думать не только о собственной стране, а включать в свои мысли весь мир, в равной мере желая всем живым существам, являются ли они людьми или какими-то другими существами, зарождать любящую доброту и сочувствие в своем сознании. Если мы можем посвящать благо таким образом, все получат пользу.
Когда читаете этот текст, визуализируйте себя в форме Ченрезига, который не обделяет своей любящей добротой и сочувствием ни одного живого существа, и желает всем живым существам обладать сознанием, преисполненным бодхичиттой. Если бы все, кто населяет землю, имели способность генерировать любящую доброту и сочувствие, все было бы совсем по-иному. Если же у живых существ этого мира не будет ни капли любящей доброты и сочувствия, то даже если с неба начнет падать золото, это не принесет никакой пользы. Поэтому нам следует повторять шестислоговую мантру и визуализировать Ченрезига по возможности чаще.
Именно поэтому я напечатал эти маленькие книжки для всех желающих. Я делаю это в каждой стране, в которую приезжаю. Вам следует поступать также в своем Дхарма центре. Если вы сможете раздать эту книжечку по возможности большему количеству людей, то сделаете меня очень счастливым. Вам следует знать, что эта книжка – это я. В будущем после моей смерти эта книжечка останется моим представителем. Когда вы видите этот буклетик, то встречаетесь со мной, нет никакой разницы между мной и этой книжечкой.
Каждый из вас должен повторять этот текст как можно чаще. Когда повторяете или читаете вслух, помните, что распространять Дхарму – нелегкое дело. Особенно это касается распространения Дхармы через Дхарма центр. Такая возможность возникает потому, что люди, которые работают в центре, являются эманациями бодхисаттвы. Все те, кто оказывают центру поддержку, также являются бодхисаттвами. Вы должны ценить труд и преданность этих людей и воздерживаться от критики относительно их работы. Я буду проводить учение о «37 Практик бодхисаттв» каждый год. Если вы готовы слушать эти учения и практиковать бодхичитту, приезжать сюда и разъяснять содержание «37 Практик бодхисаттв» будет моей обязанностью. Разве это не счастье, если, с одной стороны, я исполняю свой долг, а с другой, все имеют возможность практиковать бодхичитту?
22. Всё в вашем восприятии – проекции сознания. Изначально сознание свободно от умозрительных заключений. Осознавая это, не отождествляться с дуализмом субъекта-объекта – это практика Бодхисаттв.
Наше сознание всегда преисполнено мыслями, добрыми или злыми. Добрые мысли – это проявление бодхичитты в сознании; плохие же мысли происходят из нашего неведения и негативных эмоций. Но это всего лишь две разновидности мыслей. В сферах самсары возникает много проявлений, например, одежда, пища и объекты, которые воспринимаются органами чувств. Когда мы видим все эти самсарные проявления и объекты и формируем привязанность к ним, в нас возникает желание владеть ими. Желает ли владеть этими вещами наше сознание? Нет, это наше тело нуждается в одежде и пище, а сознание ни в чем не нуждается.
Все что возникает, независимо от того кажется ли оно хорошим или плохим, происходит из нашего сознания. Настоящая природа сознания – это пустота, в которой ничего нет. В сознании возникают хорошие или плохие мысли, но если мы не цепляемся за них, все эти мысли через определенное время естественно исчезают, тогда проявляется настоящая природа сознания, а все хорошие или плохие проявления исчезают. Когда это случается, сознание наполняется непостижимым счастьем. Если нам удается стабилизировать это состояние, мы реализуем уровень, превосходящий границы обычных страданий и счастья.
