30 восточных мыслителей, которых обязательно надо знать - Людмила Михайловна Мартьянова
Как вы молитесь Богу о преданности, так и молитесь, не осуждая других в их способах молитв.
Именно разум делает человека мудрым или невежественным, связанным или освобождённым.
Легко говорить о религии, но трудно практиковать её.
Ночью на небе видно много звёзд, но они исчезают, когда восходит солнце. Можно ли сказать, что днём на небе звёзд нет? Так что, о человек, если не видишь Бога в дни своего неведения, не говори, что Бога нет.
Пока не станешь простым как ребёнок, не сможешь достичь Божественного просветления.
Будь прост как дитя, и лишь тогда ты достигнешь знания Истины.
Знание ведёт к единству, а неведение – к различию.
Отбрось тщеславие обретённого тобой мирского знания и знай, что оно бесполезно в обители высшей Истины.
Истинно религиозный человек должен думать, что другие религии – тоже пути, ведущие к Истине. Мы должны всегда сохранять почтительное отношение к другим религиям.
Не изменяй в своих мыслях. Будь искренен; поступай в соответствии со своими мыслями; и ты обретёшь успех. Молись с искренним и чистым сердцем, и твои молитвы будут услышаны.
Чистое знание и чистая любовь – это одно и то же. И то, и другое ведёт подвижника к той же цели. Путь любви гораздо легче.
Я говорю правду: нет ничего плохого для вас в том, чтобы жить в этом мире. Но вы должны направлять свой ум к Богу, иначе вы не добьётесь успеха. Одной рукой выполняйте свои обязанности, а другой – держитесь за Бога. После того, как вы исполните все свои обязанности, вы будете держаться за Бога обеими руками.
Если вы хотите достичь Всевышнего, служите человеку, ибо Всевышнее проявляется в человеке больше, чем в чем-либо другом… Пусть я буду осуждён родиться ещё и ещё раз, даже в виде собаки, только бы я мог быть полезен хотя бы единой душе… Я отдал бы двадцать тысяч тел таких, как моё, чтобы помочь одному человеку. Чудесно помогать хотя бы одному… О, Мать, не давай мне наслаждаться экстазами. Пусть я буду всегда в здравомыслии, чтобы иметь возможность быть более полезным миру.
Благодаря гармонии человек освобождается от гнева, похоти и других тамасических и раджасических качеств. Хотя гармония и ослабляет путы, привязывающие человека к миру, и выводит на дорогу, ведущую к Богу, она из той же «банды», что тамас и раджас[21]. Даже человек, обладающий гармонией, отстоит от Истины очень далеко.
Исламская философия
Ислам возник в VII веке. Основатель ислама – пророк Мухаммед. Священная книга – Коран. Второй важнейший источник исламского вероучения и права – сунна, представляющая совокупность преданий (хадис) об изречениях и деяниях пророка Мухаммеда. Пять столпов ислама – шахада (исповедание веры), молитва, пост, закят (обязательная милостыня в пользу бедных) и паломничество.
Философия ислама основывается на принятии Одного Бога, который правит всем и который через своего посланника и пророка Мухаммеда установил, что и как должен делать каждый мусульманин.
Согласно исламу, только это учение является правильным, потому как исходит от одного Бога, не рождённого и вездесущего.
А последняя проповедь Мухаммеда говорит о направлении, в котором должны идти обычные люди, чтобы не сбиться с правильного пути.
Исламская философия начинала формироваться в VIII–IX веках н. э. как исламская теология и получила название – калам, также её называют исламской схоластикой.
Исламская философия – совокупность философских учений, разрабатывающихся в эпоху Средневековья мыслителями народов Востока, принявших мусульманскую веру и пользовавшихся в основном арабским языком (реже – персидским языком).
Основными источниками классической или ранней исламской философии являются сама религия ислам (особенно идеи, почерпнутые и интерпретированные из Корана) и греческая философия, которую ранние мусульмане унаследовали в результате завоеваний, наряду с доисламской индийской философией и персидской философией. Многие из ранних философских дебатов были сосредоточены вокруг примирения религии и разума, примером последнего является греческая философия.
Позднее начинают появляться труды на национальных языках исламских стран (турецкий, урду и др.). Иногда в рамках исламской философии рассматриваются также труды средневековых еврейских философов, написанные на арабском языке и испытавшие явное влияние исламской религиозной доктрины. Современные исламские философы нередко также пишут на английском языке, поскольку их труды ориентированы на знакомую с английским языком элиту арабских стран, Пакистана (где английский является официальным), а также мусульманскую диаспору в странах Запада.
В развитии исламской философии можно выделить три основных этапа:
– классический, или средневековый (VIIIXV вв.);
– позднее Средневековье (XVI–XIX вв.);
– современность (вторая половина XIXXXI вв.).
В VIII веке обширные контакты с Византийской империей привели к стремлению перевести философские труды древнегреческих философов (особенно тексты Аристотеля) на арабский язык.
В IX веке происходит широкое знакомство арабов с естественнонаучным и философским наследием античности. В центре их внимания оказывается философия Аристотеля с её преобладающим интересом к вопросам естествознания и логики. Усвоение аристотелевской философии, однако, опосредствовалось знакомством с работами позднейших её комментаторов из неоплатонических школ в Афинах и Александрии.
Основателем исламской перипатетической[22] философии считается Аль-Кинди (800—1200). Арабоязычный перипатетизм (фалсафа) – одно из основных направлений в арабо-мусульманской философии, развивавшее античные модели философствования, особенно аристотелевскую.
Философ X века аль-Фараби внёс значительный вклад во внедрение греческих и римских философских трудов в мусульманский философский дискурс и определил многие темы, которые будут занимать исламскую философию в течение следующих столетий; в его обширной работе особенно выделяется его работа по логике.
В XI веке Ибн Сина, один из величайших мусульманских философов всех времён, разработал свою собственную уникальную философскую школу, известную как авиценнизм, которая имела сильные аристотелевские и неоплатонистские корни.
Аль-Газали, известный мусульманский философ и теолог, избрал подход к разрешению очевидных противоречий между разумом и откровением. Он понимал важность философии и выработал сложный ответ, который отвергал и осуждал некоторые из её учений, в то время как это также позволяло ему принимать и применять другие. Именно принятие аль-Газали демонстрации (аподейксиса) привело к гораздо более утончённому и точному дискурсу по эпистемологии и расцвету аристотелевской логики и метафизики в мусульманских богословских кругах.
Аверроэс, последний известный мусульманский философ-перипатетик. Его обширные работы включают заслуживающие внимания комментарии к Аристотелю.
Смерть Аверроэса фактически ознаменовала конец перипатетической исламской школы, и философская активность значительно снизилась в западных исламских странах, таких как исламская Иберия и Северная Африка.
В XII веке философия просвещения была основана Шахаб ад-Дином Сухраварди. Хотя
