Магия и медицина Древней Месопотамии. От демонов Пазузу и Ламашту до целителей асу и экзорцистов Вавилона - Юлия Чмеленко
Реконструкция зиккурата (храмового комплекса) в Уре.
C.H.N / Shutterstock
Во многом услышать о вавилонских мифах, астрономии и астрологии греческому и римскому миру помог вавилонский жрец Беросс (350–280 гг. до н. э.). Он известен прежде всего благодаря своему труду «Вавилонская история» (к сожалению, оригинальный текст не сохранился), написанному на греческом языке. В своих трудах Беросс перечисляет вавилонские легенды о сотворении мира, такие как миф о Тиамат и Мардуке[25], легенду о потопе, которая имеет параллели с библейской историей о Ное. Он также рассказал о божестве с рыбьим хвостом Оанне, по легенде тот был одним из мудрецов апкаллу. Беросс также включил в свой труд календарные списки и предсказания.
Принято считать, что даже гадательные практики этрусков[26] по внутренностям животных восходят к месопотамским истокам. Как и другая практиковавшаяся этрусками техника – гадание по грому, бронхоскопия, вероятно, пришла из Вавилонии, где метеорологические предзнаменования составляли часть большой коллекции небесных знамений.
МАГИЯ ХАЛДЕЕВ В XVI–XVII ВВ.
Вплоть до конца Средневековья было трудно отличить медицину от магии. Методы лечения основывались на травах или кровопускании[27]. Основное медицинское обоснование кровопускания было связано с теорией, согласно которой здоровье человека зависит от баланса четырех телесных жидкостей: крови, флегмы, желтой желчи и черной желчи. Кровопускание считалось способом восстановления этого баланса.
Врачи по-прежнему в значительной степени опирались на астрологию и астрономию.
Астрономические знания халдеев Вавилона высоко ценились европейскими врачами XVI в. Сохранились наставления ученикам одного из тогдашних целителей: «Прежде всего, кроме грамматики, врач должен обязательно владеть астрономией, чтобы знать, как, когда и в какое время пациенту следует принимать каждое лекарство».
Известно, что на труды о «Тайнах египтян, халдеев и ассирийцев» античного философа Ямвлиха (280–325 гг. н. э.) опирался и знаменитый предсказатель Нострадамус. Примечательно, что он изучал медицину, и первые 30 лет его жизни протекали вполне обычно. Ответ на вопрос, как именно великий предсказатель пришел к своим пророчествам, остается открытым до сих пор.
«Дрекапотека», известный фармацевтический справочник XVII в., также включала в себя составляющие месопотамских медицинских рецептов. В число древних ингредиентов для лекарств часто входила кровь и части животных, например мышиный язык, ухо желтого быка, куриный глаз. Сегодня такие методы лечения вызывают отторжение, однако в XVII в. в основе докторской аптечки лежали пузырьки с человеческой мочой, фекалиями, спермой и частями человеческого тела. Считалось, что, если приложить к больной руке пациента другую руку, отрезанную от здорового мертвеца, она будет способствовать скорому выздоровлению.
Клинописная табличка с песней-плачем на шумерском языке, с большим количеством строк, сопровождаемых аккадским переводом. Содержит плач богини Инанны по поводу разрушения ее городов и святилищ, II–I вв. до н. э.
The Metropolitan Museum of Art
Сегодня такие радикальные способы лечения кажутся дикими. Могли ли делать нечто подобное в Древней Месопотамии?
ДРЕВНЕЕ ИСКУССТВО ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ С МЕРТВЫМИ
Время от времени, несмотря на стремление обитателей Месопотамии полностью избавиться от своих призраков, какое-нибудь крайне важное обстоятельство или вопрос могли заставить жителя Двуречья пожелать встречи с духом усопшего. Конечно, преднамеренный вызов призрака наверх был делом рискованным: дух мог разозлиться, что его потревожили, и просто не захотеть помочь. Однако некромантия – искусство вызывать мертвых, чтобы узнать, что принесет будущее, – существовала еще со времен древних шумеров. Малочисленность известных примеров позволяет предположить, что к такому радикальному методу прибегали только в крайних обстоятельствах. Но, вероятно, это происходило регулярно, поскольку до нас дошел список профессий на шумерском и аккадском языках начала второго тысячелетия до н. э., в котором указаны специалисты по некромантии.
Кто и по каким причинам обращался к ним?
Мы знаем это благодаря дошедшим до нас письмам. Так, из одной деловой переписки древнеассирийского периода (1950–1850 гг. до н. э.) ассирийцев-мигрантов мы узнаем, что торговцы никак не могли выяснить у своего поставщика стоимость закупки тканей. В попытке завершить затянувшуюся сделку с партнером они обратились к женщине, способной отправить на переговоры с нечестным человеком призрака одного из умерших родственников незадачливых коммерсантов.
Другой пример обращения за помощью к призраку мы находим в царской переписке VII в. до н. э. в Ниневии. Когда в 669 г. до н. э. царь Асархаддон умирает, между наследниками начинается борьба за власть. Младший сын Ашшурбанипал жаждет трона, однако старший, Шамашшумукин, так просто отступать не намерен. С целью получить желаемое Ашшурбанипал решается вызвать дух своей бабушки, чтобы она подтвердила его претензии на трон и заставила брата и других правителей признать его власть легитимной. С этой целью глубокой ночью он отправился в усыпальницу, где покоилось тело царицы, чтобы осуществить свой замысел.
Для того чтобы вызвать призрака, нужно было произнести заклинание и ответить на вопрос, с какой целью вызывается призрак умершего. Далее быстро смазать лицо специально приготовленной смесью. Она состояла из измельченной в воде, масле, пиве и вине заплесневелой древесины и свежих листьев тополя с реки Евфрат. Также требовались сушеный, измельченный змеиный жир; белый мед; лягушка, живущая среди гальки; шерсть собаки; шерсть кошки; шерсть лисы; щетина хамелеона и ящерицы; кончик лапы лягушки; кончик кишки лягушки; левое крылышко кузнечика и костный мозг из гусиной косточки. Все это смешивалось с вином, водой, молоком и растением амброй. Далее трижды следовало произнести заклинание и смазать лицо этим составом.
Эти древние заклинания и ритуалы вдохновили не одно поколение любителей мистики. Давайте рассмотрим самые известные из них.
«НЕКРОНОМИКОН» САЙМОНА
«Некрономикон», или «Книга мертвых» Саймона, представляет собой фантастическую книгу, в основе которой лежат шумерские мифы, магические заклинания и проклятия. В книге есть описания ритуалов для вызова злых демонов, что подразумевают человеческие жертвоприношения.
Книга претендует на звание подлинного сборника черной магии, вдохновившей «Некрономикон» писателя ужасов Говарда Лавкрафта (1890–1937). «Книга мертвых» Саймона вышла под одноименным псевдонимом в 1977 и 1980 гг. в США двумя ограниченными тиражами в 666 и 3333 экземпляра. Автор книги предупреждает читателей, что произведение обладает настоящей магической силой и может нести ее обладателю проклятие.
В предисловии рассказывается о таинственном монахе, показавшем Саймону «Некрономикон». В книге, написанной от лица Безумного Араба, повествуется, как тот стал невольным участником темного ритуала и открыл для себя ужасный мир демонов и чудовищ, которые начинают преследовать его и настигают, едва он заканчивает свое повествование. Центральная тема произведения – борьба добра со злом. В качестве светлых сил здесь выступают главные боги шумеро-аккадского пантеона (Мардук, Ану, Энлиль, Шамаш и др.), воплощением зла является Тиамат – женское олицетворение соленых вод первозданного Хаоса. В основе этой мировой битвы лежит вавилонский миф о сотворении мира «Энума Элиш». Однако большую часть текста составляют заклинания и ритуалы для призвания черных сил, несущих боль и смерть. Но существа этой книги совсем не похожи на тех, кто населял потусторонний мир жителей Древней Месопотамии.
Клинописная табличка с песней-плачем Утугинета, адресованная богу Энлилю, ок. 145 г. до н. э.
The Metropolitan Museum of Art
ЖИЗНЬ И СМЕРТЬ В ПРЕДСТАВЛЕНИИ ШУМЕРА
Время и смерть – абстрактные, необратимые и непредсказуемые природные явления, над которыми люди практически не властны. Тем не менее жители Месопотамии пытались понять и осмыслить их. Шумеры наделили оба явления телом и характером. Визуализация этих сил и вера в то, что, подобно людям, они обладают своими желаниями и мотивами, позволила сделать их более конкретными, попытаться понять и предвидеть их. Силы, внушающие страх, обрели форму, с ними стало можно взаимодействовать и держать их на расстоянии, одновременно используя для предотвращения другого хаоса и зла.
Многие традиции шумеров незримо присутствуют в нашей культуре и сегодня. Например, несмотря на развитие медицины, мочевина до сих пор находит широкое применение в лекарственных препаратах. И оказалось, что шумеры не зря использовали такую составляющую, как выделения из носа. Сегодня доказано, что они
