Магия и медицина Древней Месопотамии. От демонов Пазузу и Ламашту до целителей асу и экзорцистов Вавилона - Юлия Чмеленко
Аналогичный пример приводится в медицинском тексте, описывающем депрессию, при которой ритуал предписывает официальную церемонию бракосочетания между мужской и женской фигурками, сопровождающуюся подношениями богам яств и жертвенной овцы.
Текст предписания гласит следующее:
Если с человеком случилось несчастье, но он не знает, что с ним случилось, с ним постоянно случаются неудачи и он терпит убытки, потерю ячменя и денег или потерю слуг мужского и женского пола, волов, лошадей, стад, собак и свиней и даже его люди умирают все разом: он продолжает пребывать в депрессии («с разбитым сердцем»). Когда он говорит, его никто не слушает, когда он зовет, никто не отвечает. Принимая жалобы людей близко к сердцу, он испуганно лежит в своей постели. У него паралич. Он не окроплен святой водой, и ему надоели бог и царь. Его конечности вялые, он все больше боится, не спит ни днем, ни ночью, и ему снятся ужасные сны. У него по-прежнему паралич. У него стало меньше хлеба и пива, и он забывает, что говорит. Этот человек вызвал гнев бога и богини на себя, его собственные личные бог и богиня недовольны им. Если этот человек страдает от руки клятвы/проклятия, руки бога, руки человечества или стонет или на него повлияла вина отца, матери, сестры или брата, семьи, родственников или родни, чтобы избавить его от этого и чтобы его страдания не разрушили его (следует ритуал провести).
Хотя в тексте не уточняется, почему требуется ритуальное бракосочетание, мы можем предположить, что душевные страдания заказчика объясняются происками девы Лилит – суккуба[14] – и ее любовными намерениями. В этом случае цель ритуального брака – предоставить демонице супруга для удовлетворения ее сексуальных потребностей.
Таким образом, мы видим, что для излечения больного от психического расстройства, вызванного колдовством, врачам предписывали использовать как медицинские методы, так и магические ритуалы.
Но есть и другие медицинские тексты, посвященные тревоге и депрессии, которые прибегают к более традиционным медицинским способам лечения. Хороший пример такого – табличка времен позднего Урука III в. до н. э., где описывается следующее состояние больного:
Если человек постоянно напуган и беспокоится днем и ночью, он регулярно терпит убытки и лишается прибыли; люди говорят о нем клевету, его собеседник не поддерживает его слов, за его спиной смеются; ему кажется, его плохо принимают во дворце, его сны спутаны, в своих снах он продолжает видеть мертвых людей, на него обрушилось горе, на него обрушился гнев бога и богини, бог и богиня разгневаны на него, против него применили колдовство, он был проклят перед богом и богиней, предзнаменования, касающиеся его, неясны, бог города, царь, дворянин и принц недовольны им, целых семь раз предсказание о его судьбе было неясно для толкователя снов, с ним разговаривают, но не понимают его.
В качестве лечения далее назначаются различные травы и минералы, которые заворачиваются в кожаный мешочек и вешаются ему на шею. Хотя рецепт может показаться нам больше магическим, чем медицинским, в древности использование лекарств, завернутых в кожаный мешочек, было стандартной медицинской процедурой, которая считалась скорее непосредственно лечебной (как зелье), чем волшебной, как амулет.
ЖАЛОБЫ ПАЦИЕНТОВ
Недовольные работой врачей пациенты существовали всегда. Так, до нас дошло автобиографическое сочинение о праведном страдальце, приписываемое вавилонскому придворному Шубши-мешре-Шаккану, который процветал в конце второго тысячелетия до н. э.
Автор жалуется, что страдает от клеветы и предательства, но ни один из профессионалов (прорицателей, толкователей снов или машмашшу-экзорцистов) не может дать ему полезного совета. Страдалец описывает различные виды ритуалов и методов лечения, предназначенных для решения подобных проблем. Затем он перечисляет различные болезни, от которых страдает, включая головную боль, кашель, озноб, инфекции, лихорадку и паралич. Ни прорицатель, ни экзорцист не ставят ему диагноза. Однако в конце концов экзорцисту, посланному самим богом Мардуком, удается вылечить страдальца.
ВРАЧИ-ШАРЛАТАНЫ
Положение врачей в Древнем Вавилоне осложняло то, что любой, у кого хватало наглости, мог выдать себя за аптекаря или знахаря. Человек с убедительными манерами и дружелюбием, как правило, всегда вызывал расположение пациента.
Не существовало формальных квалификаций или дипломов, позволяющих стать асу. Дети из богатых семей учились в школах переписчиков и знали, как обращаться с медицинскими рецептами, но сколько врачей асу были грамотными, нам неизвестно.
Врачи часто проводили жизнь в странствиях. Возможно, местные жители заметили бы, если бы кто-то начал выдавать себя за врача, не имея соответствующего образования или опыта в лечении. Однако недобросовестный мошенник вполне мог притвориться экспертом в другом городе, а его иностранное происхождение сделало бы образ целителя еще более интересным и авторитетным. Кроме того, ничего не подозревающему человеку было бы трудно узнать, является ли лекарство настоящим или поддельным. Рецепты часто составлялись из доступных садовых трав, и многие, возможно, полагались на эффект плацебо, особенно если пациент верил, что лекарство может сработать.
Вероятно, врачи принимали меры, чтобы предотвратить переманивание пациентов шарлатанами. Одной из таких мер было повсеместное использование в вавилонской медицине отвратительных ингредиентов, которые, как оказалось, являются секретными названиями вполне обычных лекарств. Идея заключалась в том, что шарлатан, выдающий себя за врача, часто не мог понять истинные названия всех составляющих рецепта, а значит, и использовать его. Пациентам сразу становилось очевидно, что подобные сомнительные «лекарства», содержащие кал, кровь и прочее, не напоминают профессиональные препараты.
Возможно, именно такие истории лежат в основе юмористического произведения «Шут», где герой выдает себя за экзорциста. В роли эксперта он предлагает комические рецепты блюд, призванные пародировать тексты, определяющие счастливые и несчастливые дни месяца. Пример такого рецепта выглядит следующим образом:
«Месяц Кислиму: какова ваша диета? Вы будете питаться навозом в горьком чесноке и мякиной в кислом молоке».
Еще одна история «Бедняк из Ниппура» высмеивает другого обманщика и глупость правителя города Исина. Она рассказывает о том, как бедняк Гимиль-Нинурта решил обменять свое небольшое имущество на хороший обед. Купив козу, он преподнес ее правителю города в надежде на приглашение присоединиться к ужину, но его выгнали. В знак мести бедняк переоделся во врача из Исина, небесной покровительницей которого была богиня врачевания Гула. Под видом приезжего из Исина его пригласили во двор для лечения правителя. Своими рекомендациями он поразил правителя, который сказал: «Этот врач очень опытен». Гимиль-Нинурта настоял на лечении правителя в темной комнате, куда никто не входил. Там он связал градоначальника и избил того с головы до ног.
Сатира этой истории основана на популярном представлении о враче как о человеке, который может причинить боль и страдание пациенту в ходе обычного медицинского лечения. Другими словами, общественность ожидает от врача сильной боли: любая попытка хирургического вмешательства в Вавилонии неизбежно влекла за собой большой дискомфорт для пациента, поскольку анестезия практически отсутствовала. Сказка «Бедняк из Ниппура» также показывает, что шарлатана с трудом можно было отличить от асу, поскольку в итоге правитель так и не понял, что герой всего лишь выдавал себя за врача.
Цилиндрическая печать с изображением царя, который приветствует бога солнца Шамаша, XVIII в. до н. э.
Muzeum Narodowe w Warszawie
ПОЗНАНИЯ ВРАЧЕЙ В АНАТОМИИ ЧЕЛОВЕКА
В Вавилонии существовало табу на вскрытие человеческого тела. Для этого запрета было несколько причин. Во-первых, до изобретения резиновых перчаток вскрытие представляло собой опасность, поскольку исследователь мог легко заразиться болезнью, которая стала причиной смерти пациента. Во-вторых, считалось, что обезображивание человеческого тела влияет на то, какой душа
