Соколова Е.Е. - 13 диалогов о психологии
В. Франкл: Одному необыкновенно талантливому молодому человеку неожиданно пришлось расстаться с активной профессиональной деятельностью. Вызванный туберкулезной инфекцией воспалительный процесс в спинном мозге привел к параличу его нижних конечностей. Решался
вопрос об операции (по удалению пораженной части спинного мозга). Друзья больного обратились к одному из ведущих нейрохирургов в Европе. Тот был уверен, что у больного нет никаких шансов, и не взялся его оперировать. Отказ врача передали в письме одной из близких знакомых больного, на даче у которой он в это время жил и которая ухаживала за ним. Ни о чем не подозревавшая служанка передала письмо хозяйке в тот момент, когда та завтракала со своим больным гостем. Что последовало за этим, подробно описано в письме больного…
“…B подобной ситуации Ева была вынуждена показать мне письмо. Таким образом я узнал о своем смертном приговоре, который был совершенно очевиден из слов врача.
— Я вспомнил фильм о корабле “Титаник”, который смотрел когда-то давно. В особенности мне вспомнился эпизод, когда один парализованный … произносит молитву, готовя небольшую группу таких же, как он, жертв к смерти, в то время как корабль погружается и вода поднимается все выше и выше вокруг них. Из кинотеатра я вышел, глубоко потрясенный. Какой же это дар судьбы, подумал я тогда, сознательно идти к своей смерти. А теперь и мне судьба предоставляла подобное! У меня есть этот последний шанс проверить силу своего борющегося духа, только эта борьба, исход которой предрешен с самого начала… Я хочу переносить ожидающую меня боль без наркотиков, насколько это вообще возможно… “Борьба за проигранное дело?” Исходя из нашей философии, подобную фразу необходимо вычеркнуть из книг. Ибо в расчет идет только процесс борьбы… И не может быть никаких проигранных дел… Вечером мы исполняли четвертую, “Романтическую” симфонию Брукнера. Меня переполняла любовь ко всему человечеству, я испытывал ощущение необъятной вселенной. Что до остального, я занимаюсь математикой и не поддаюсь сентиментальности” [11, с. 229-230].
А.: А вот более близкий пример подобного же рода. Известный тебе Николай Александрович Бернштейн, сам поставив себе диагноз раковой опухоли, расписал всю свою оставшуюся жизнь буквально по дням и стал интенсивно работать над очередными идеями. Все эти случаи действительно доказывают истину, которую каждый открывает для себя сам: главное
— не продолжительность жизни, главное — ее осмысленность. А что любая жизнь имеет смысл и его
22 Е. Е. Соколова
Диалог 13. Человек в поисках смысла
нужно лишь “найти” — это Франкл доказал и своим пребыванием в концлагере, и своими исследованиями.
С: Я опять чувствую себя каким-то пигмеем по сравнению с этими людьми, только уже не в интеллектуальном, а в моральном смысле.
А.: Успокойся. У тебя есть возможность реализовывать другие ценности — ценности творчества и ценности переживания.
Ценности творчества и ценности переживания в концепции В.Франкла С: О творчестве говорить, пожалуй, рано: ведь я так мало знаю… И где-то всегда шевелится мыслишка: а вдруг я бездарен? А вдруг мне не удастся написать что-нибудь великое? А.: Непременно великое! А что значит “великое”?
В. Франкл: Обыкновенный человек, действительно справляющийся с конкретными задачами, которые ставит перед ним его положение в обществе и семье, несмотря на свою “маленькую” жизнь, более “велик”, чем “великий” государственный деятель, который способен вершить судьбы миллионов росчерком пера, но чьи безнравственные решения могут нести в себе непоправимое зло. Любой беспристрастный судья оценит такую “маленькую” жизнь выше, чем, к примеру, существование хирурга, которому вверены жизни многих и многих больных, но который делает свое в высшей степени нелегкое дело слабо [11, с. 172-173]. С: Так, значит, нужно самоактуализироваться? Это главное?
А.: Не совсем так. Франкл в этом отношении своей концепцией противостоит концепции самоактуализации гуманистической психологии. Когда-то мы затрагивали эту тему. Здесь я повторю некоторые высказанные тогда положения в новом контексте. Вспомни о парадоксальной интенции Франкла: достижение некоторого результата становится возможным не благодаря “прямому” стремлению к этому, а обходным путем. В данном случае это означает, как подчеркивает Франкл, что “самоактуализация является лишь результатом, следствием осуществления смысла… По моему мнению, чрезмерная озабоченность самоактуализацией может быть следствием фрустрации стремления к смыслу… Че-
Возможная классификация “философий человека” 659
ловек возвращается к самому себе и обращает свои помыслы к самоактуализации, только
если он промахнулся мимо своего призвания” [11, с. 58-59].
А.:Ив этом смысле психотерапевтическая практика Франкла преследует совершенно иные цели, чем практика гуманистической психологов, хотя часто в литературе ты можешь встретить имя Франкла в ряду имен “гуманистических психологов”. На самом деле, его практику отличают две особенности, которые имеют отношение к четвертому и пятому основаниям классификации психотерапевтических техник, о которых мы говорили. Итак, во-первых, для большинства психотерапевтов — в том числе и гуманистических психологов — основной объект воздействия психотерапевта — образ мира его клиентов… С: Измени отношение к миру — и все будет в порядке?
А.: Для Франкла изменение отношения к миру означает изменение самого мира, в котором живет человек, уж тем более — если речь идет о творчестве. Человек свободен не только в своем отношении к миру, ноив своих действиях в нем.
В. Франкл: Никто не смог выразить это более лаконично, чем великий философ Карл Ясперс, сказавший: “Человек становится тем, что он есть, благодаря делу, которое он делает своим”… В конце концов, человек может … сделать что-то с… ситуацией… Терапевтическая практика, основанная на такой теории, могла бы стремиться к тому, чтобы пациент все в большей мере сознавал … свободу человека изменить что-то в мире к лучшему, если возможно, и изменить себя к лучшему, если это необходимо [11, с. 59, 324].
А.: Выступая перед нами, Франкл пояснил, что в каждый данный момент мы воспринимаем не только реальность, но и возможности ее изменения, и если мы изменяем что-то в действительности, это уже нельзя стереть или отменить… А это всегда означает действие по отношению к миру, действие в мире, которое меняет не только мир, но и самого человека, поскольку — в отличие от других психотерапевтических концепций — в концепции Франкла человек рассматривается не как “замкнутая система”, внутри которой разыгрываются различные процессы, но как часть этого мира, “в котором его действия могут иметь основания” [11, с. 325]. И это уже пятое отличие психотерапевтической “философии” Франкла от других типов психотерапевтических практик. А
660 Диалог 13. Человек в поисках смысла
мир человека — это, прежде всего, социальный мир. В гуманистической же психологии, как подчеркивает Франкл, человека по-прежнему рассматривают как “монаду без окон”, которая занята исключительно самовыражением…
С: Но мы не говорили о пятом основании для классификации теорий личности и соответствующих терапевтических практик! А.: Ну так сейчас будем об этом говорить.
5. Понимание человека как “монады без окон” или как “человека человечества”
С: И, кроме того, разве не в русле гуманистической психологии были предложены тем же Роджерсом “группы встреч”, где индивиды как раз вступают в интенсивное общение друг с другом, а вовсе не выступают “монадами”…
А.: Франкл подчеркивает, что в этих группах “встреча” как раз и лишена наиболее человеческого измерения: само-трансценденции. Опять-таки послушаем самого Франкла, чтобы лучше понять, о чем идет речь.
В. Франкл: Никакой истинный диалог невозможен, если не затрагивается измерение логоса… Диалог без логоса, диалог, в котором отсутствует направленность на интенциональ-ный референт, — это в действительности взаимный монолог, всего лишь взаимное самовыражение. Здесь отсутствует качество человеческой реальности, которое я называю “само-трансценденцией” обозначая тот факт, что быть человеком, по сути, означает находиться в отношении к чему-то и быть направленным на что-то иное, нежели он сам… Диалог, ограниченный только самовыражением, не входит в само-трансцендирующее качество человеческой реальности. Истинное общение-встреча — это модус сосуществования, открытый логосу, дающий партнерам возможность трансцен-дировать себя к логосу, даже способствующий такой само-трансценденции [11, с. 322-323]. А.: Под “логосом” Франкл имеет в виду мир человеческих смыслов (отсюда, кстати, и название “логотерапия”). Означает это следующее: в группах встреч практикуется “самовыражение” само по себе в общении “самом по себе”. Но, по Франклу, чем больше мы делаем объектом своих устремлений “самореализацию” или “общение” само по себе, тем боль
