Современная идеологическая борьба и проблемы языка - Юнус Дешериевич Дешериев
Если бронзовый век и эпоха преобладания той или иной формы рабовладельческой формации связаны с возникновением государственных религий, то железный век (эпоха средневековья) породил особую категорию мировых религий, чего не знал древний мир. Социальным содержанием этой эпохи было становление феодального строя. Он-то и нуждался в особой идеологической надстройке для своего зарождения:
«Религия в средние века была и системой права и политической доктриной, и моральным учением и философией. Она была синтезом всех надстроек над феодальным базисом» [Конрад, 1972, 89].
Религии распространялись не сами по себе, а при помощи церкви, представлявшей собой могущественную политическую (иногда и военно-политическую) организацию с особым подсоциумом – духовенством, организованным на началах иерархии и дисциплины.
Потребность духовного общения в рамках той или иной религии выдвигает на роль языка международного общения тот язык, на котором создан и создается наибольший объем книжных текстов, отражающих основное содержание интегрирующей части духовной культуры. Роль ведущего языка может переходить от одного языка к другому соответственно сдвигам эпицентра духовной культуры и изменениям основного содержания интегрирующих текстов.
Раннее христианство зародилось в Палестине как идеология рабов и получило первоначальное распространение в сфере влияния прежней эллинской культуры и образованности прежнего эллинского культурно-исторического ареала. В противовес эллинской идеологии противопоставления эллинов неэллинам, варварам, свободных – рабам раннее христианство выдвинуло идею равенства всех людей перед «небесным Владыкой», получив космополитический, универсальный характер и возможность встать над узкими интересами отдельных племен и народов многоплеменной Римской империи. Спасая империю от угрозы разгрома разноплеменных варваров, император Константин (306 – 337 гг.) перенес столицу на берега Босфора и превратил христианство в государственную религию.
В первые века нашей эры христианство, впитавшее в себя богатство эллинской культурно-исторической традиции, распространилось и в варварских странах, входивших в Римскую империю или находившихся на ее периферии, в сфере ее торгово-экономического и политического влияния. Основным языком здесь выступал первоначально греческий, позже – латынь, а на ранних этапах – древнееврейский [Виппер, 1954].
Распространение ислама и арабского языка как его неотъемлемой части в северной Африке, Передней и Средней Азии (с VII – VIII вв.) натолкнулось на преграду христианской Эфиопии, Нубийского и других христианских царств. Во многих случаях эти преграды были сломлены. Кроме основного языка исламской культуры – арабского, в этом ареале большую роль играют также персидский язык, в меньшей мере – суахили и нек. др.
Индостанский культурно-исторический ареал расширил свои границы в эпоху создания первых индуанизированных государств неиндоарийскими народами Юго-Восточной Азии. Идеологической основой этого культурно-исторического ареала являются разные формы индуизма, адаптировавшегося местными установлениями и институтами, продолжавшими доиндуистские традиции: буддизм (Бирма), шиваизм и разные формы брахманизма (Индия). На севере влияние индуизма и санскрита наталкивается на влияние со стороны соседнего арабско-персидского историко-культурного ареала.
·
Другие известные религии еще в большей мере национально ориентированы (иудаизм, зороастризм и др.). В определенной мере это относится и к индуизму.
·
Античный культурный материал пустил глубокие корни в доисламский период; до арабского завоевания многое из древнегреческой литературы было переведено на коптский и сирийский языки. В ранних мусульманских халифатах сложилась благоприятная обстановка для развития философии и естественных наук.
Ранний ислам еще не успел оформить официальную теологию с непререкаемыми истинами и регламентирующими полномочиями; «уламо» (богословы) и «фукахо» (законоведы) еще не успели оформиться в строгую церковную организацию. В отличие от христиан мусульмане раннего средневековья не имели институционализованной религии, не знали церковных соборов как хранителей и толкователей священного писания, не знали инквизиции – карательного органа, призванного защищать «высшие истины» теологии. Здесь были относительно лучшие условия для усвоения античной культуры. Правда, несмотря на относительную автономию тогдашней арабской философии, мусульманское духовенство изгнало Ибн-Рушда из Кордовы, сожгло все его сочинения и запретило Аристотеля во всей арабской Испании (1195 г.).
Глава католической церкви папа Иннокентий III особой буллой примерно в это же время запретил учение Аристотеля:
«…христианство, а также религия вообще, и философия, – писал К. Маркс, – представляют собой крайние противоположности»[60].
Философия, с точки зрения клерикалов, может быть лишь служанкой теологии. Вскоре после запрещения Аристотеля доминиканский монах Фома Аквинский взял на вооружение христианской теологии логику Аристотеля.
«Схоласты использовали Аристотеля, до того времени „считавшегося самым опасным врагом средневековой веры“, как своего надежнейшего союзника»[61].
Понадобилось еще несколько веков, целая эпоха Возрождения, чтобы достижения античной культуры, и в частности античная философия и науки, стали достоянием европейской образованности. Так проявилась диалектика борьбы между старым и новым, между новой формирующейся идеологией и идеологией-предшественницей.
Языческая философия и наука – главный противник, главный объект критики монотеистической христианской и исламской теологии, но для победы над ними она должна была взять на вооружение испытанное временем орудие своего противника. Так получилось, что ислам и христианство сохранили науку античности в борьбе с ней. И именно эти достижения духовной культуры античности стали фундаментом современной цивилизации.
·
Христианская церковь рано распалась на две относительно самостоятельные ветви – Западную и Восточную. Различия между ними лежат не столько в сфере идейных и догматических разногласий, сколько в собственно церковной организации. Западная, римско-католическая церковь окружила феодальный строй ореолом божественной благодати. Свою собственную иерархию она установила по феодальному образцу, и, наконец, она была самым крупным феодальным владетелем, потому что ей принадлежало не менее третьей части всего католического землевладения[62].
Опираясь на германских феодалов, католическое духовенство распространяло христианство среди соседних народов буквально огнем и мечом. Римская церковь во главе с папой представляла собой полувоенную организацию, пронизанную строгой иерархией и железной дисциплиной. В 754 – 757 гг. было образовано особое светское государство пап. Периодически организовывались «крестовые походы» глобального и местного характера (XI – XIII вв.).
Христианизация оказалась лишь идеологической ширмой германизации, идеологической базой политики «Drang nach Osten», политики германизации народов Балтийского бассейна. Так, христианская религия вступила в противоречия со своими же исходными постулатами: «Убивай!» во имя торжества заповеди «Не убий!». Сменив свой классовый субстрат, христианская религия сменила и свое идеологическое содержание. В рамках той же религии идеология угнетенных с идеей равенства богоподобных существ сменилась идеологией угнетателей с идеей превосходства «немцев из дворянского рода» над не немцами-язычниками – эстами, ливами, пруссами, литовцами, а заодно и над славянами, будь то православные христиане (русские, белорусы) или единоверные католики (поляки).
Раннее христианство как идеология равенства всех народов распространялось вопреки противодействию меча римских легионеров. Позднее христианство, став идеологией немецких феодалов, не могло распространяться в Центральной Европе без помощи меча и меченосцев. И это
