Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том I
353
Антипатия Матфея к саддукеям может отчасти объясняться ответственностью саддукейского первосвященника за смерть Иакова, брата Иисуса в начале 60–х годов. Объединение фарисеев и саддукеев, возможно, отражает особенности периода после 70 года, когда иудейские вожди в Ямнии, хотя и были мировоззренчески ближе к фарисеям, обрели общественное влияние, которым ранее пользовались саддукейские первосвященники.
354
Здесь очень полезна работа Davies and Allison, Matthew 1.26–27.
355
Повторюсь: трудно решить, относятся ли эти факты к месту написания Мф или к местонахождению читателей (или, как обычно предполагается, эти места совпадали).
356
Ириней (Против ересей, 3.1.1) локализует Мф «среди евреев на их собственном языке»; второй абзац «антимаркионова» пролога к Лк (Fitzmyer, Luke 1.38–39) говорит, что Матфей писал в Иудее; согласно Евсевию (Церковная история, 3.24.6), этот текст был создан до отъезда Матфея из Палестины. См. список библеистов, которые предлагают другое место написания, в Davies and Allison, Matthew 1.138–139. Я не рассматриваю здесь гипотезы меньшинства (даже предложенные очень крупными учеными): например, Александрия, Кесария Приморская, Галилея, Пелла, Эдесса и побережье Сирии.
357
См. указания на элементы богатства в общине Мф: только в Мф (10:9) ученикам сказано не брать в дорогу ни золота, ни серебра; сюжет притч в 18:23–35 и 25:14–30 включает большие суммы денег; Иосиф Аримафейский описывается как богач (27:57).
358
Христология и присутствие язычников среди христиан рождали в синагоге сомнения: верны ли ученики Иисуса израильской вере в единого Бога? Некоторые ученые усматривают в «биркат ха–миним» (около 85 года н. э.?) свидетельство отлучения христиан от синагоги; см., однако, оговорки выше, в главе 5 (А).
359
Эбиониты упоминаются в патристической литературе (особенно II‑IV веков) как (еретическое) иудео–христианское течение, которое частично соблюдало Закон Моисеев и придерживалось низкой христологии (отрицали божественность Иисуса и непорочное зачатие). Относительно Псевдоклиментин см. ниже, главу 34, сноски 6 и 44.
360
Знали ли Q в Антиохии? По преданию, Лука жил в Антиохии; если оно достоверно, то он мог знать Q в той форме, в какой оно имело там хождение. Возможно, читали в Антиохии и Мк, даже если Мк написан в Риме (ибо между Римом и столицей Сирии было хорошее сообщение). После 70 года Рим, где Петр принял мученическую смерть, мог перенять кое‑что из наследия иерусалимского руководства, поддерживая отношения с церквами, основанными иерусалимскими миссионерами (BMAR 51–53, 132).
361
D. C. Sim, JSNT 57 (1995), 19–48, утверждает, что в Мф нет проязыческого уклона, и основное внимание по–прежнему сосредоточено на иудеях, ибо упомянуты гонения со стороны язычников. Однако община Матфея считала, что подвергается гонениям со стороны иудеев и язычников (10:17–18; 23:34).
362
Если Матфей боролся как с ультраконсервативными иудео–христианами, которые придерживались фарисейского толкования Закона, так и с ультралиберальными языкохристианами, которых нужно было учить этическим нормам Закона, то Игнатий, видимо, противостоял, с одной стороны, «иудействующим», а с другой — докетам гностического уклона.
363
Хотя Матфей, видимо, имеет в виду структурированную церковь, относительно ее руководства можно лишь строить догадки. Пассаж в 23:34, возможно, отражает ситуацию, схожую с ситуацией в Антиохийской церкви, со своими пророками и учителями (Деян 13:1).
364
Это точка зрения Meier, Hare, Stanton vs. Bornkamm, Barth, Hummel. Saldarini, Matthew, утверждает, что Матфеевы христиане соблюдали Тору и в рамках иудаизма I века были непокорной группой, вытесненной из сирийских синагог; они легитимировали себя, делегитимируя зарождающийся раввинистический иудаизм. На мой взгляд, Матфеево отделение не оставило такого острого чувства отчуждения, как то, которое отражено в Ин.
365
Davies 8с Allison, Matthew 1.127–128, приводят датировки, предложенные примерно пятьюдесятью учеными. Дату после 100 года предлагают пять исследователей XIX века, но никто в XX веке.
366
В 1957 году H. Koester попытался доказать, что эти параллели отражают лишь знание устных преданий об Иисусе; однако еще в 1950 году E. Massaux аргументировал опору Игнатия на Мф. Многие ученые видят в 3:15 Матфееву редакцию; если они правы, то Игнатий знал Мф. Дальнейшая дискуссия: J. Smit Sibinga, ΝονΤ 8 (1966), 263–283: C. Trevett, JSNT 20 (1984), 59–67; и oco6eнно J. P. Meier в Balch, Social History 178–186.
[Выходные данные двух релевантных работ, упомянутых Брауном в этом примечании: H. Köster, Synoptische Überlieferung bei den Apostolischen Vätern (Berlin: Akademie‑Verlag, 1957); E. Massaux, Influence de l'Evangile de saint Matthieu sur la littérature chrétienne avant S. Irénée (Louvain & Gembloux, University Press, 1950). — Прим. ред.]
367
Важное место среди древних папирусных копий Мф занимают p64/67. всего пять фрагментов, хранящихся в Оксфорде (колледж Магдалины) и Барселоне; до сих пор их датировали концом II века н. э. [C. Roberts, HTR 64 (1953), 73–80]. Однако в декабре 1994 года C. P. Thiede выступил со скандальной (ее разрекламировали в газетах), хотя и малоправдоподобной гипотезой о ранней датировке фрагментов папируса Магдалины. См., например, Thiede, Eyewitness 125: «Фрагменты в Оксфорде и Барселоне относятся к определенному типу унциального письма, которое было распространено в середине первого столетия н. э.» (Такая датировка одного из списков Мф означала бы очень раннюю датировку самого Мф.) Stanton, Gospel Truth? 11–19, указывает на несостоятельность аргументов Тиде (который также использует один кумранский фрагмент для очень ранней датировки Мк! — см. выше, главу 7, сноску 95); в 1995 году два специалиста по эпиграфике, К. Watchel и S. Pickering, показали, что Тиде ошибается, и датировка Робертсом папируса Магдалины правильна. См. также T. C. Skeat, NTS 43 (1997), 1–34.
368
Это плохо вписывается в притчу и выглядит Матфеевой вставкой. См. также Мф 21:43, 45: Царство Божие отнимается у иудейских властей (священников и фарисеев) и отдается народу, приносящему плоды; 23:38: дом Бога (Храм) будет оставлен и пуст; 27:25: весь народ принимает ответственность за кровь Иисуса «на нас и на детях наших», подразумевая поколение, которое жило уже после Иисуса.
369
См. R. К. Mclver, JBL 114 (1995), 643–659.
370
См. PNT 83–101; Davies and Allison, Matthew 2.602–652 (обе книги с библиографиями). О Петре в целом, кроме PNT, см. Perkins, Peter. Тот факт, что ранние христиане считали Иисуса преемником Иоанна Крестителя, возможно, облегчил восприятие представления о том, что главный ученик Иисуса стал Его собственным преемником.
371
Относительно понятия «лицемер» см. выше, главу 5, сноску 19.
372
См. L. T. Johnson, JBL 108 (1989), 419–441.
373
Подавляющее большинство ученых признает единство двух томов (на основании общего стиля, мировоззрения и плана). Talbert, Literary Patterns, вскрывает взаимосвязи, не заметные при первом взгляде. Этот тезис был оспорен в М. С. Parsons and R. I. Pervo, Rethinking the Unity of Luke and Acts (Minneapolis: A/F, 1993). Они напоминают, что уже в древнейших канонических списках II века Лк и Деян были разделены, и что это разные жанры (биография, историография). Однако, использование слова «нам», включающего в себя автора, в прологе Лк предвосхищает сходное употребление «мы» в Деян (см. ниже, сноску 84) — сходство, которое наводит на мысль, что автор относил эти произведения к одному жанру. Уже в древности предполагали существование утерянной третьей книги Луки (о последующей жизни Павла после его тюремного заключения в Риме в 61–63 годы). Однако эта гипотеза малообоснована: например, ненадежен аргумент, что Деян 1:1 говорит о Лк как о «первой книге» (из трех?!), а не о «предыдущей книге» (из двух).
374
Повсюду в этой главе я буду отдавать предпочтение книгам и статьям, написанным после 1980 года. Относительно предыдущего периода см. отличную библиографию в: Fitzmyer, Luke, например, 1.259–170 о богословии.
375
Стихи 1–2 — придаточное, а стихи 3–4 — главное предложение; каждое имеет три параллельных части. Пролог частично сопоставим с Лк 3:1–2; 9:51 и Деян 1:1–2, которые служат своего рода второстепенными предисловиями.
376
См. замечательный анализ Пролога у H. J. Cadbury в Foakes Jackson, Beginnings 2.489–510; также V. K. Robbins, PRS 6 (1979), 94–108; R. J. Dillon, CBQ43 (1981), 205–227; T. Callan, NTS 31 (1985), 576–581; L. Alexander, NovT28 (1986), 48–74, и The Preface to Luke's Gospel (SNTSMS 78; Cambridge Univ., 1993).
377
По мнению некоторых ученых, Феофил («друг Богу») — символический образ христиан в целом. Однако более вероятно, что это реальный и влиятельный человек (о котором мы больше ничего не знаем), веривший в Иисуса или заинтересовавшийся проповедью о Нем. Возможно, Лука выбрал Феофил а в качестве адресата еще и потому, что его имя могло восприниматься символически.
