Мирча Элиаде - История веры и религиозных идей. Том 2. От Гаутамы Будды до триумфа христианства
Подробный анализ, толкование и частичный перевод текстов «народного» герметизма см. в: La Revelation d'Hermes Trismegiste: L'Astrologie et les sciences occultes, vol. I. Об алхимическом характере сотворения душ в трактате "Когё Kosmou" см. статью Фестюжьера. — Pisciculi (Munster, 1939), pp. 102–116, перелечат, в: Hermetisme et mystique pai'enne, pp. 230–248.
Тексты философского герметизма-разножанровые: «Поймандр» — это ареталогия, т. е. рассказ о чудесном явлении (arete) божества (здесь — божественного Nous), с фрагментами и logoi учения; (ср.: Festugiere. Revelation, II, p. 28 sq.); трактаты I и XIII описывают опыт обожествления (именно эти два трактата содержат откровение герметического спасения); ср.: Festugiere. Hermetisme et mystique pa'ienne, pp. 34 sq., 38 sq.
Оптимистическая теология изложена в V, VII и IX трактатах "Corpus Hermeticum", а пессимистическая — в I, IV, VI, VII и XIII. Однако иногда оба направления сосуществуют. Египетские параллели "Corpus Hermeticum" выявлены в: R. Rietzenstein et H.H. Schaeder. Studien zum antiken Syncretismus, Leipzig-Berlin, 1926, pp. 43–44; Philippe Derchain. L'autentitite de Inspiration egyptienne dans le "Corpus Hermeticum". — RHR, 161, 1962, pp. 172–198; Martin Crause. Aegyptisches Gedankengut in der Apokalypse des Asclepius. — ZDMG. Supplementa, I, 1969, pp. 48–57; Jean Doresse. Hermes et la Gnose, a propos de 1'Asclepius copte; и в недавно вышедшей работе L'hermetisme egyptianisant, pp. 442–450.
Отмечено также некоторое влияние иудейских источников; в "Corpus Hermeticum I" цитируется Книга Бытия, см.: С.Н. Dodd. The Bible and the Greeks (1935), p. 99 sq.; Scott. Hermetica, I, p. 54 sq. Cp. также: Marc Philonenko. Une allusion de «ГAsclepius» au Hvre d'Henoch. — Christianity, Judaism and other Greco-Roman Cults, Studies for Morton Smith, II, Leiden, 1975, pp. 161–163.
Изучение текстов «Поймандра» см.: Reitzenstein, Poimandres. — Studien zur griechisch-dgyptischen und fruhchristlichen Literatur (Leipzig, 1904); Festugiere. Revelation, vol. IV, p. 40 sq.; Hans Jonas. The Gnostic Religion (1958, 2-е изд., испр., 1963), pp. 147–173; E. Haenshen. Gott und Mensch (Tubingen, 1965), pp. 335–377. В гностической библиотеке из Наг Хаммади был найден сборник герметических текстов, написанный на верхнеегипетском диалекте, среди них — несколько больших фрагментов из «Прото-Асклепия»: ср.: J. Doresse. Hermes et la gnose. A propos de Г Asclepius copte. — Novum Testamentum, I, 1956, pp. 54–59); idem. Les livres secrets des gnostiques d'Egypte (P., 1958), p. 256 sq.; idem. L'hermetisme egyptianisant, p. 434.[825]
§ 210
Идею существования герметических братств отстаивает Рей-ценштейн в: Poimandres, p. 248 sq. ("Poimandres-Gemeinde") и допускает Геффкен (Geffcken) в: Der Ausgang des griechisch-romischen Heidentums (Heidelberg, 1920) p. 20 sq. Критику этой гипотезы см. в: Festugiere. La Revelation d'Hermes TrLsmegiste, I, pp. 81–84;Herme'tisme et mystique pai'enne, pp. 37–38.
О преобразовании культовых мистерий в литературные см.: Festugiere. L'ideal religieux des Grecs et FEvangile, pp. 116–132; La Revelation, p. 82 sq.; Hermetisme et mystique pai'enne, p. 103 sq. CM. также: A.D. Nock. The Question of Jewish Mysteries. — Gnomon, XIII, 1937, pp. 156–165, перепечат. в: Essays on Religion and the Ancient World (Oxford, 1972), I, pp. 459–468.
О «посвящении» в герметизме см.: G. Sfameni Gasparro. La gnosi ermetica come iniziazione e mistero. — SMSR, 36, 1965, pp. 53–61; H. et R. Kahane. The Krater and the Grail: Hermetic Sources of the Parzival (Urbana, 1965) p. 40 sq,
О сходстве между герметизмом и ессейством: F.M. Вгаип. Essenisme et Hermetisme. — Revue Thorniste, 54, 1954, pp. 523–558; ср.: idem. Hermetisme et Johanisme. — Revue Thomiste, 55, 1955, pp. 22-212; 56, 1956, pp. 259–299.
Анализ герметической литературы сабеян приводится в: Scott. Hermetica, IV, pp. 248–276 (автор пользовался, главным образом, материалами из: D.A. Chwolsohn. Die Ssabier und Ssabismus, St. Petersburg, 1856, vols. 1–2); см. также: Festugiere-Nock. Hermes-Trismegiste, IV, pp. 145–146; J.B. Segal. The Sabian Mysteries. — E. Bacon (ed.), Vanished Civilizations (N.Y. — L., 1963), pp. 201–220.
Об арабской герметической литературе см. приложение Л. Мас-синьона (L. Massignon) к I тому La Revelation d'Hermes Trismegiste, pp. 384–399 и Henry et Renee Kahane. The Krater and the Grail: Hermetic Sources of the Parzifal, pp. 116–122.
В XII в., благодаря многочисленным переводам арабских сочинений, Европа узнала о герметизме; ср.: H. et R. Kahane, p. 130 sq. Те же авторы установили влияние герметизма на роман «Парцифаль» Вольфрама фон Эшенбаха и то, что термин грааль (чаша, ваза, сосуд) происходит от слова кратер; см.: Н et R. Kahane. The Krater and the Grail, passim; а также: Hermetism in the Alfonsine Tradition. — Melanges offerts a Rita Lejeune (Gembloux, I, pp. 443–445). Согласие с выводами H. et R. Kahane выражено в: Corbin. En Islam iranien, II (1971), pp. 143–154.
О латинском переводе "Corpus Hermeticum" и его значении в эпоху Ренессанса см.: Frances A. Yates. Giordano Bruno and the Hermetic Tradition (Chicago, 1964) и т. Ill данного труда.
§ 211
Общие сведения об алхимии см.: Eliade. Forgerons et Alchimistes (1956; 2-е изд., испр. и доп., 1977). Об эллинистической алхимии ср.: ibid., p. 122 sq. и библиография, pp. 174–175. Среди новых работ упомянем: R.P. Festugiere. La Revelation d'Hermes Trismegiste, I (1944), pp. 216–282; F. Sherwood Taylor, A Survey of Greek Alchemy. — Journal of Hellenic Studies, 50, 1930, pp. 103–139; idem. The Origins of Greek Alchemy. — Ambix, I, 1937, pp. 30–47; idem. The Alchemists (N.Y., 1949); R.P. Multhauf. The Origins of Chemistry (L., 1966), pp. 103–116; W.J, Wilson. Origins Development of Greco-egyptian Alchemy. — Ciba Symposia, III, 1941, pp. 926–960; J. Lindsay. Hellenistic Alchemy (L., 1970).
Что касается технических рецептов металлургии и производства золотых и серебряных изделий, свидетельства о которых существуют уже с XIV в. до н. э. (например, Папирус Эберса), в них, несомненно, содержится иератический контекст, так как в традиционных обществах алхимические действия сопровождались ритуалами. Лейденский и Стокгольмский Папирусы, содержащие чисто «химические» рецепты (см.: Multhauf. The Origins of Chemistry, p. 96 sq., с последней библиографией), были найдены в одной фиванской гробнице, недалеко от магических Папирусов № XII и XIII, опубликованных Прейзенданцем (Preisendanz). Многочисленные примеры "тайного языка", использовавшегося в Месопотамии при составлении рецептов по изготовлению стекла (уже в XVII в. до н. э.) и синтетического лазурита, так же, как и при составлении медицинских рецептов, приводятся в: R.G. Forbes Studies in Ancient Technology, I (Leiden, 1955), p. 125. Предупреждение, множество раз повторяемое в месопотамских медицинских текстах VII в. до н. э.: "Тот, кто знает, может показать тому, кто знает, но тот, кто знает, не должен показывать тому, кто не знает", — встречается уже в рецептах по изготовлению стекла касситского периода т. е. десятью веками ранее; ср.: Forbes. Op. cit., p. 127. Алхимическая эллинистическая литература изобилует настойчивыми увещеваниями и заклятьями, запрещающими открывать непосвященным эзотерические тайны. Останес "укрыл тайны с такой же осторожностью, как зрачки своих глаз; он повелел, чтобы они не передавались недостойным ученикам" и т. д.; см. другие примеры в: J. Bidez et F. Cumont. Les Mages Hellenises (P., 1938), II, p. 315 sq. Обязательность сохранения тайны opus alchymicum дошла с конца античной эпохи до наших дней. Впрочем, передача "секретов мастерства" письменным путем — это иллюзия современной историографии. Если и существует литература, претендовавшая на "раскрытие тайн", то это только тантрическая литература. И все равно в этой внушительной массе текстов никогда не встретишь практических указаний, необходимых для совершения sadhana: в решающие моменты должен присутствовать учитель, хотя бы для того, чтобы проверить подлинность опыта.
Стейплтон (Н.Е. Stapleton) считает, что корни александрийской алхимии надо искать не в эллинистическом Египте, а в Месопотамии, в Харране, где, по его мнению, был написан "Трактат Агатодемона" (возможно, в 200 г. до н. э., т. е., согласно Стейплтону, до "Physika kai Mystika"); ср.: The Antiquity of Alchemy. — Ambix, V, 1953, pp. 1-43. Эта гипотеза, которая, кроме всего прочего, объясняет расцвет арабской алхимии, до сих пор остается спорной. В ряде недавних исследований Шепард (HJ. Shepard) указывает на гностицизм как на главный источник алхимической мистики; ср.: Gnosticism and Alchemy. — Ambix, IV, 1957, pp. 86-101; и библиографию в Forgerons et Alchimistes, pp. 174–175.
К.Г. Юнг комментирует видение Зосимы в своем исследовании: Die Visionen des Zosimus, переизд. в: Von den Wurzeln des Bewusstseins (Zurich, 1954), pp. 137–216. Текст «Видения» см. в: М. Berthelot. Collection des Alchimistes grecs (Textes), pp. 107–112, 115–118; cp. новый английский перевод Ф. Шервуда Тейлора. — Ambix, I, рр. 88–92. Стадия separatio выражается в алхимических трудах как расчленение человеческого тела; ср.: Jung. Op. cit., p. 154, n. 2V-O «мучениях» элементов см.: ibid., p. 211.
§ 212
Содержательные исторические обзоры политики и культуры парфян см.: Franz Altheim. Alexandre et 1'Asie (франц. перев. Р., 1954), р.275 sq.; R. Ghirshtnan. Parthes et Sassanides (P., 1962); /. Wolski. Les Achemenides et les Arsacides. — Syria, 43, 1966, pp. 65–89; idem. Arsakiden und Sasaniden. — Festschrift fur Franz Altheim (В., 1969), I, pp; 315–322.
Все обзорные работы по религиозной истории Ирана, перечисленные в I томе Истории веры и религиозных идей (библиография к 6100), содержат главы о парфянской эпохе. См. в частности: J. Duchesne-Guillemin. La religion de 1'Iran ancien (P., 1962), p. 224 sq.; O. Widengren. Les religions de l'Iran (франц. пер. Р., 1968), p. 201 sq.; idem — Iranisch-semitische Kulturbegegnung in parthischer Zeit (Kb'ln-Opladen, 1960); idem. Juifs et Iraniens a Pepoque des Parthes. — Vetus Testamentum, приложение IV, 1957, pp. 197–240; idem. Iran and Israel in Parthian Times. — Temenos II, 1966, pp.1966, pp. 139–177; Stig Wikander. Feuerpriester in Kleinasien u. Iran (Lund, 1946).
