Мирча Элиаде - История веры и религиозных идей. Том 2. От Гаутамы Будды до триумфа христианства
Об "Оракуле Гистаспа": Widengren. Les religions de ITran, p. 228 sq.; J. Bidez-F. Cumont. Les Mages heilenises (P., 1934), I, p. 228 sq. John R. tiinnells усматривает в этом «Оракуле» связь с зороастрийской теологией; ср.: The Zoroastrian doctrine of salvation in the Roman World, p. 146 sq. — Man and his Salvation. Studies in memory of S.C.F. Brandom, Manchester, 1973, pp. 125–148. Ср.: F. Cumont. La fin du monde selon les mages occidentaux. — RHR, I–VI. 1931, pp. 64–96.
О царской власти в эпоху Аршакидов и инициатической символике в легендарном жизнеописании Митрадата Евпатора: Widengren. La legende royale de ITran antique. — Hommage a Georges Dumezi! (Bruxelles, 1960), pp. 225–237; Les religions de PIran, p. 266 sq.
§ 213
Об архаической структуре Зурвана: G. Widengren. Hochgottglaube im alten Iran (Uppsala, 1938), pp. 300 sq.; ср. также Religions de ITran, p. 244 sq., p. 314 sq. Тексты о Зурване были переведены и прокомментированы в: R.C. Zaehner. Zurvan. A Zoroastrian Dilemma (Oxford, 1955); ср.: idem. The Teachings of the Magi (L., 1956).
Из обширной литературы о зурванизме, кроме трудов Ценера, Виденгрена и Дюшен-Гийемена, отметим: М. Mole. Le problems zurvanite. — JA, 247, 1959, pp. 431–470; Ugo Bianchi. Zaman i Ohrmazd (Torino, 1958), pp. 130–189; Gherardo Gnoli. Problems and Prospects of the Studies on Persian Religion. — Problems and Methods of the History of Religions, Leiden, 1971. pp. 67-101, p. 85 sq.
О распространенных от Восточной Европы до Сибири космогонических мифах, в которых враг Бога играет определенную роль, см.: Eliade. DeZalmoxis a Gengis Khan (1970), pp. 81-130 (анализ иранских легенд — pp. 109–114).
В продолжение мифа, изложенного Езником (Contre les sectes, в переводе Ценера: Zurvan, pp. 438-39), говорится о том, что Ормазд, сотворив Мир, не знал, как создать Солнце и Луну. Ахриман же знал и сказал демонам: Ормазд должен возлечь со своей матерью, чтобы сотворить Солнце, и со своей сестрой, чтобы сотворить Луну. Один из демонов поспешил разгласить это средство Ормазду; ср.: Eliade. De Zalmoxis a Gengis Khan, pp. 109–110 и прим. 80–81. Виденгрен (Religions de 1'Iran, p.321) тоже показал, что маги практиковали инцест. Продолжение мифа, дошедшего до нас благодаря Езнику, содержит определенное противоречие, а именно: Ормазд, проявивший себя "удачливым творцом" ("все, созданное Ормаздом, было благим и правильным"), вдруг оказывается неспособным завершить свое творение: "умственная усталость", характерная для некоторых типов dii otiosi (ср.: De Zalmoxis, p. 110 sq., passim). Этот эпизод, очевидно, был введен в качестве этиологического мифа — для оправдания поведения парфянских магов.
§ 214
Мы рассмотрим религии эпохи Сасанидов в III томе (см. также § 216). Хорошее изложение можно найти в: Widengren. Les religions de 1'Iran, p. 273 sq.; Duchesne-Guillemin. Op. cit., p. 276 sq. Однако не следует забывать о том, что многие концепции, засвидетельствованные в поздних текстах, по давности не превосходят эпоху Ахеменидов; ср. inter alia: G. Widengren. The Problem of the Sassanid Avesta. — Holy Book and Holy Tradition (edited by F.F. Bruce, E.G. Rupp. Manchester University Press, 1968), pp. 36–53.
О миллецаристском учении и формуле трех времен (arSokara, frasokara и marsokara) см.: H.S. Nyberg. Questions de cosmogonie mazdeenne. — JA, 214, 1929, pp. 193–310; 219,1931, pp. 1-134, p. 89 sq.; idem. Die Religionen des alten Iran (Leipzig, 1938), pp. 380 sq. Об ограниченности времени и роли небесных светил см.: М. Mole. Culte, mythe et cosmologie dans 1'Iran ancien (P., 1963), p. 395 sq.
§ 215
О двух творениях (menok и getik) см., кроме трудов Нюберга, Дюшен-Гийемена, Ценера и Виденгрена: G. Gnoll Osservazioni sulla dottrina mazdaica della creazione, p. 180 sq. — Annali dell'Istituto Orientate di Napoli, N.S., 13, 1963, pp. 163–193); 5. Shaked. Some Notes on Ahreman, the Evil Spirit, and his Creation. — Studies in Mysticism and Religion presented to Gershom G. Scholem, Jerusalem, 1967, pp. 227–234); idem. The notions menog and getig in the Pahlavi textes and their relation to eschatology. — Acta Orientalia, 32, 1971, pp. 59-107; Mary Boyce. A History of Zoroastrianism I (Leiden, 1975), p. 229 sq. См. также: Henry Corbin. Le Temps cyciique dans le mazdeisme et dans 1'ismaelisme. — Eranos-Jahrbuch, 20, 1955, pp. 150–217.[826]
§ 216
Источники по мифу о Гайомарте частично переведены и прокомментированы в: A, Christensen. Les types du premier homme et du premier roi dans 1'histoire legendaire des Iraniens (Leiden-Uppsala, 1917–1934,1, p. 19 sq.; S.S. Hartmann. Gayomart, etude sur le syncretisme dans l'ancien Iran (Uppsala, 1953; не слишком убедительно) и М. Mole. Culte. mythe et cosmologie, p. 280 sq., 409 sq., 447 sq.
Содержательные обзоры: Duchesne-Guillemin. Op. cit., pp. 208 sq., 324 sq.; Zaehner. Dawn and Twilight, p. 180, 232, 262 sq.; M. Mole. Op. cit., pp. 484 sq. (критика работы Хартмана). К. Хофман выявил сходство Гайомарта с полубожественным ведическим персонажем, Мартандой ("смертное семя"); ср.: Martanda et Gayomart. — Munchener Studien zur Sprachwissenschaft, II, 1957, pp. 85-103.
По теме «макрокосм-микрокосм» и ее связи с космогонией и с ГаЙомартом см.: Anders Olerud. L'Idee de macrocosmos et de rnicrocosmos dans le Timee de Platon (Uppsala, 1951), p.144 sq.; Ugo Bianclii. Zaman i Ohrmazd. Lo zoroastrismo nelle sue origini e nella sua essenza (Torino, 1958), pp. 190–221 (p. 194 sq., критика Olerud}.
В иудейской среде обнаруживаются аналогичные умозрения по поводу имени Адам. Один из текстов "Сивиллиных книг" (III, 24–26), датируемый II или 1 в. до н. э., объясняет имя Адам как символ Космоса: А = anatole, Восток; D = dusis, Запад; А = arktos, Север; М = mesembreia, Юг. Ср. также: Livre d'Henoch Slave (Charles. The Apocrypha, Oxford, 1913, II, p. 449);[827] алхимик Зосима, Commentaires authentiques, § 11, перевод: Festugiere, La Revelation d'Hermes Trismegiste, I (P., 1944), p. 269.
Миф о людях-растениях, рожденных из семени невинного существа, отданного на заклание или повешенного, см.: Eliade. Gayomart et la Mandragore. — Ex Orbe religionum. Studia Geo Widengren Oblata II (Leiden, 1972) pp.65–74.
Согласно более древней традиции, сохранившейся в «Бундахиш-не», Гайомарт жестоко сопротивлялся врагам и прежде, чем погибнуть, нанес им серьезный урон. В манихейской мифологии Перво-человек, Gehmurd (Gayomart) возглавлял сопротивление враждебным действиям Зла; ср.: Widengren. The Death of Gayomart. — Myths and Symbols. Studies in Honor of Mircea Eliade, Chicago, 1969, pp.179–193), p. 181(133) См. также: idem. Primordial Man and Prostitute: a Zervanite Motif in the Sassanid Avesta. — Studies in Mysticism and Religion, presented to Gershom G. Scholem, pp. 337–352.
О Гайомарте как о Совершенном Человеке см.: М. Mole. Culte, mythe et cosmologie, p. 469 sq. Согласно Моле, "маздеитский макран-троп, человек-исполин — это не Гайомарт: он скорее представляет собой одно из воплощений Ормазда" (ibid., p. 410).
Различные обозначения нетленного начала в человеке (ahu, «жизнь», urvan, «душа», baodhah, «знание», daena и fravashi) проанализированы Дюшен-Гийеменом (Op. cit., p. 327 sq.), он приводит и основную критическую библиографию.
Огрядущих Спасителях и окончательном обновлениисм.:pp. 343–354 (краткий анализ противоречий в эсхатологии, pp. 352-53); G. Widengren. Les religions de 1'lran, pp. 127 sq.; Mole. Op. cit., pp. 412 sq.; История веры и религиозных идей, т. I, библиография к §§ 111–112.
§ 217
Два тома: Franz Cumont. Textes et Monuments figures relatifs aux Mysteres de Mithra, I–II (Bruxelles 1896, 1898), до сих пор незаменимы. Этот же автор опубликовал небольшую сводную работу Les Mysteres de Mithra (Bruxelles, 1900, 3-е ed., 1913);[828] см. также; idem. Les religions orientales dans le paganisme romain (4-eed., P. 1929), pp. 131 sq., 270 sq.) Последняя работа Кюмона о митраизме, завершенная, вероятно, в мае 1947 г., за три месяца до его смерти, была опубликована лишь в 1975 г: The Dura Mithraeum, переведена и издана: E.D. Francis. — Mithraic Studies (Manchester, 1975), pp. 151–214. Критический анализ интерпретации Кюмона см.: R.L. Gordon. Franz Cumont and the doctrines of Mithraism, ibidem, pp. 215–248. С, Викан-дер подверг критике реконструкцию Кюмона в первом (и единственном) выпуске своих Etudes sur les Mysteres de Mithra (Lund, 1950; CM. также замечания Виденгрена: Stand und Aufgaben der iranischen Religionsgeschichte, Leiden 1955, pp. 114 sq.
Свод надписей и памятников вышел в свет благодаря Л/./. Vermaseren. (Corpus Inscriptionum et Moriumentorum Religionis Mithriacae, I–II, LaHaye, 1956, 1960). См.: idem. Mithras, the Secret God (London-N.Y., 1963, перевод с голландского).
Сумарные обзоры: A. Loisy. Les Mysteres pai'ens et le mystere chretien (2-е ed., 1930), pp. 157–198, R. Pettazzoni. I Misteri (Bologne, 1924), pp. 220–281, J. Duchesne-Guillemin- La religion de I'lran ancien, pp. 248–256, G. Widengren. The Mithraic Mysteries in the Creco-Roman World with Special Regard to their Iranian Background. — La Persia e il mondo greco-romano, Accademia Nazionale dei Lincei, 1966, pp. 433–455, со ссылками на предыдущие публикации автора; R.C. Zaelmer. The Dawn and Twilight of Zoroastrianism, p. 128 sq. См. также: К. Priimm. ReligionsgeschJtliches Handbuch fiir den Raum der altchristlichen Umwelt (Freiburg im Breisgau, 1943, p. 281 sq.)
Документы первого Международного Конгресса по митраизму, состоявшегося в Манчестере в 1971 г., были опубликованы под редакцией John R. Hinnells: Mithraic Studies (Manchester University Press, 1971). Второй Конгресс состоялся в Тегеране в 1975. См. также: The Journal of Mithraic Studies, 1975 sq.
В ряде своих работах Г. Виденгрен выявил иранские элементы, присутствующие в мистериях Митры; см.: The Mithraic Mysteries, passim. R. Merkelbach нашел другие черты иранского происхождения; ср.: Zwei Vermutungen zur Mithrasreligion. — Numen, 6, 1959, pp. 154-56. Об интронизации парфянского царя и армянских преданиях о Мгере см.: G. Widengren. Iranisch-semitische Kulturbegegnung in parthischer Zeit (Koln-Opladen), pp,65 sq.; S. Hartman, Gayomart (Uppsala, 1953, p.60, n.2, p.180, n.6. Cp.: Eliade. De Zalmoxis a Gengis-Khan (1970), p. 37 sq. Carsten Colpe (Mithra-Verehrung, Mithras-Kult und die Existenz jranischer Mysterien. — Mithraic Studies, pp. 378–405) помещает истоки мистерий в регион Понта и Коммагены; для этого автора речь идет о синкретическом культе с политической ориентацией, скорее позднего происхождения (II в. до н. э.).
