Осознанное сострадание. Как умение сострадать поможет понять свои эмоции, жить настоящим и строить гармоничные отношения - Пол Гилберт
Еще одной эмоцией, вызывающей наши страдания, является печаль. В буддийских традициях печаль представляет собой эмоцию, которая подводит нас к сострадательному действию (смотрите главу 6). Еще раз подчеркнем, что осознанное сострадание помогает нам не погружаться в печаль, а использовать ее, как руководство к действию.
Концепция потока является еще одним элементом сострадания. Мы далее будем неоднократно возвращаться к этому ключевому понятию. Мы можем испытывать сострадание к другим людям. В литературе о сострадании, в основном, говорится о потоке чувств, который направляется нами. Нам также нужно быть открытым к состраданию, которое другие люди выражают по отношению к нам, и уметь его принимать. Отметим, насколько нас поддерживает и на нас эмоционально влияет доброта других людей. И нам также нужно научиться принимать ее осознанно. Научение быть сострадательным по отношению к самим себе является еще одним аспектом потока сострадания. Этот аспект чаще встречается в буддийской и христианской литературе. Если вы закрыты для сострадания, направленного к вам, и, если вы сопротивляетесь развитию самосострадания, у вас попросту не получится перейти на более глубокие уровни сострадания [7]. Например, если вы блокируете или ненавидите в себе какие-то моменты, то у вас не получится настроиться на них в других людях.
Многообразие наших личностейФермеры и садовники любят наблюдать за своими растениями. Многие родители находят истинное удовольствие в том, что могут видеть, как растут и развиваются их дети. Мы чувствуем ощущения и трудности других людей и помогаем им. И у нашего глубинного сострадательного мотива “избавить себя и других от страданий” есть большое “да, но”. Факт в том, что сострадательные желания и мотивы соперничают в нашем разуме со множеством других разнообразных мотивов. Таких, как преуспеть, соревноваться с другими и превзойти их, разбогатеть, заняться с кем-нибудь сексом или защищать свою религиозную или этическую социальную группу. Мы являемся биологическим видом, разум которого состоит из множества противоречивых и конфликтующих частей. Если мы увидим, как погибает наш враг, или как какой-нибудь изувер получает пулю в лоб, мы даже можем испытать радость и наслаждение. Вся наша индустрия развлечений вращается вокруг сюжета, когда “хорошие” парни убивают “плохих” парней обоснованно и с удовольствием. И, к сожалению, детские игры используют эти же сюжеты.
Мотивы соперничества наполняют человеческий разум. Мы живем в мире угроз, в котором люди не ценят сострадание. Вместо этого люди соперничают друг с другом. Они постоянно переживают за то, чтобы не потерять работу, и чтобы их жилище не изъяли за неуплату и долги. Если это на самом деле так, то для развития сострадательного разума нет подходящих условий. В этом случае наша внутренняя способность к состраданию превращается в заброшенный сад, заросший диким кустарником и сорняками. Еще хуже бывает, когда люди принимают сострадание за слабость. Они думают, что это нечто такое мягкое и пушистое, связанное с самовлюбленностью и приниженной добротой [8, 9]. Но это абсолютно не так. Как мы увидим дальше, сострадание требует твердости, определенности и смелости, заключенных в эмоциональное содержание доброты и взаимосвязанности с другими людьми. Когда мы сажаем в землю семена, мы даем им возможность вырасти и обеспечиваем за ними уход.
Как понять наш разумКто-то из нас хорошо разбирается в математике. Кто-то в истории. Но мало кто понимает, как работает наш разум. Те общества, в которых люди заняты работой от зари и до зари, не станут им помогать разбираться в себе. Они будут поддерживать стремления стать инженером, теннисистом, пилотом или продавцом. На Западе детям никогда не говорили что, мысли человека очень сложны, и справиться с ними не так то просто. Они несут в себе загадки чувств и страстей, формируемых нашим мозгом, который эволюционировал на протяжении миллионов лет. Нас практически не учат тому, как стать осознанным и сострадательным по отношению к происходящему в нашем разуме. Как это на деле поможет справиться с тревогой, гневом, депрессией и с неуверенностью в себе? Принимая во внимание наши успехи в области психологии и нашего понимания работы мыслей, существующее положение очень трагично. Мы еще раз убеждаемся, что наше образование направлено на создание еще одной производственной единицы в лице каждого из нас.
Мы признаем, что для духовных учений, таких, как христианство, сострадание имеет колоссальное значение. В книге мы будем иногда к ним обращаться. Но мы сосредоточены больше на буддийском мировоззрении, пришедшем из философских систем Востока. Буддизм представляет собой одну из нескольких духовных систем, которое утверждает, что для познания и тренировки нашего разума нужно гораздо больше времени. Без необходимых знаний и тренировок наш разум очень легко может стать хаотичным, опасным и готовым к проявлению страха, гнева и разочарования. Буддийское учение утверждает, что нетренированный разум близок к безумию. Он не в состоянии регулировать собственные страсти и дикие эмоции. И по этой причине в мире так много ужасной жестокости и несправедливости.
Но мы ясно заявляем, что буддийское мировоззрение мы принимаем не как религию, а как систему психологии. Пол не разделяет некоторые метафизические постулаты буддизма. Например, второе рождение, которое нужно заслужить правильным поведением в этой жизни. Или убеждение, что боль и страдания даны за нехорошие поступки в прошлой жизни. Эти постулаты присущи основным направлениям буддийского учения [10]. Некоторые специалисты считают, что сам Будда никогда не имел подобных метафизических взглядов. Далай-лама часто подчеркивает необходимость отделения буддийской психологии от его метафизических направлений.
Причина, почему буддийская психология столь важна для нас, достаточно проста. Буддизм был сосредоточен на вопросах мозга тысячи лет. Он наблюдал, как мозг ведет себя в хитросплетениях и круговоротах жизни. Он учился его понимать и тренировать, чтобы наша жизнь стала более спокойной и мирной. Западные школы психологии и психотерапии также стали получать важные знания о работе наших мыслей. И эти два различных направления
