Махабхарата: Ревизия смыслов. Часть II - Пётр Степанович Лосев
Эпизод 8. Ночной разговор Дхритараштры с Санатсуджатой.
1. Миф как он есть.
Встреча Дхритараштры и мудреца начинается с вопроса царя о смерти и бессмертия.
Удьйогапарва, гл. 42, шл. 2:
"Дхритараштра сказал:
О Санатсуджата, я слышал, что, по твоему утверждению, нет смерти. Но ведь боги и асуры соблюдали благочестие, чтобы добиться бессмертия. Так какое же из этих (двух утверждений) верно?"
Мудрец отвечает, что оба эти утверждения правильные.
Удьйогапарва, гл 42, шл. 3 - 8:
"Санатсуджата сказал:
Оба эти утверждения правильны, о кшатрий! Но, по мнению ученых, смерть проистекает от заблуждения. Я же смерть объясняю невежеством, а отсутствие неве¬жества я всегда называю бессмертием...Бессмертие же — это искание брахмы, оно состоит в углубленном самопознании. В мире усопших предков правит царством тот бог (Яма), благосклонный к доб¬рым и недобрый к дурным. Это его повелением возникают среди людей гнев, невежество и смерть в форме заблуждения"...
По мнению мудреца стремление к удовольствиям вызывают у человека страсть и гнев, которые приводят к смерти. "Зная, что смерть возникает таким путем, тот, кто опирается на знание, не боится здесь смерти". (Гл. 42., шл. 9 - 14).
Дхритараштра говорит, что люди делятся на тех, кто соблюдает свой долг и на тех, кто не исполняет его. Может ли в таком случае порок уничтожить закон или же закон уничтожит порок?
Санатсуджата отвечает, что люди делятся на тех, кто совершает справедливые поступки и на тех, кто не совершает их. Знающий человек предпочтёт закон беззаконию и для него справедливость выше всего.
Дхритараштра просит своего собеседника рассказать не о мирских делах "здесь совершенных", а о "тех вечных мирах", уготованных для брахманов за их заслуги.
В пространном ответе мудрец рассказал о благочестивом образе жизни брахманов, постигающих божественную мудрость - "брахму", Мудрецов же, не стремящихся к приобретению земных богатств, а добивающихся знания вед "следует считать воплощениями брахмы". Мирские почести для них и обет молчания вместе невозможен. В этом мире люди стремятся к счастью, понимаемому как мирское благополучие, истинное познание же состоит в "постижении брахмы". И чобы добиться его, нужно соблюдать благочестивый образ жизни: правдивость, скромность и т.п.
Дхритараштра спрашивает, можно ли считать певца гимнов, совершающего зло, грешником. На этот вопрос мудрец отвечает, что "священные гимны не спасают от греха человека, вводящего в заблуждение и живущего обманом". (Гл. 43, шл. 2 - 3).
Следующий вопрос царя мудрецу мог показаться резким, почти грубым. "Если веды не способны спасать знатока вед, о премудрый, то к чему же тогда эта вечная болтовня брахманов?". (Гл. 43, шл. 4). Ответ Санатсуджаты гласил: хотя плоды подвижничества брахманов ждут в другом мире, но этот мир предназначен для подвижничества и покаяния.
Дхритараштра спрашивает, поскольку брахманы сильно отличаются друг от друга по своим занятиям и знаниям, то, кого из них можно считать истинным знатоком брахмы. Санатсуджата отвечает, что раздача даров и жертвоприношения вызваны стяжательством, "для благочестивых же истина есть наивысшая цель", а брахман, который "много читает, является только большим начетчиком" (Гл. 43, шл. 24 - 31). Настоящим мудрецом следует считать того, "кто пребывает в истине и знает брахму".
Дхритараштра спрашивает: "Как же в таком случае можно достичь брахмы и бессмертия?" (Гл. 44, шл. 3). Ответ Санатсудаты гласит следующее. После рождения человек должен пройти все стадии ученичества, которые включают уважение к учителю, угождение ему словом и делом, исполнение всех повелений жены учителя, награждение учителя после окончания учёбы. Такое же повиновение нужно проявлять и по отношению к сыну учителя. "Таким обетом ученичества достигли боги своего божественного положения, а мудрецы, блаженные и премудрые, (достигли таким путем) мира Брахмы. От соблюдения такого (обета) у гандхарвов и апсар появилась красота, в силу такого обета ученичества восходит солнце, чтобы воскресить день. Тот, о царь, кто, предаваясь подвижни¬честву, питает посредством этого и очищает все свое тело, тот действи¬тельно мудр, ибо он становится подобным ребенку, (свободному от вся¬ких страстей), и преграждает путь смерти, когда настает его последний час" (Гл. 44, шл. 11 - 17).
Царь задаёт свой последний вопрос в ходе ночной беседы.
Удьйогапарва, гл. 44, шл. 18:
"Дхритараштра сказал:
То (небесное) пристанище, которое созерцает в этом мире ученый брахман, — кажется ли оно белым или красным, черным, темно-синим или пурпурным? Какова подлинная форма того вечного и нетленного (пристанища)?"
Последовал длинный (34 шлоки!), развёрнутый ответ мудреца, где он коснулся многих богословских тем. Это место в Махабхарате является одним из темнейших и труднейших в плане понимания. Вкратце его суть следующая. "Пристанище" не соотносит себя с цветом, оно не находится ни на земле, ни в воздушном пространстве, ни в воде, ни в гимнах, ни в молнии. Оно - основа всего сущего. "То изначальное семя" почитают все боги.
Удьйогапарва, гл 44, шл. 19 - 24, гл. 45, шл. 1 - 6, 14 - 18, 24 - 28:
"Санатсуджата сказал:
Не сияет оно ни светлым и ни красным, ни черным, ни стальным и ни пурпурным цветом. Не на земле находится оно и не в воздушном про¬странстве и не принимает оно (форму) воды в океане... Форма его неуловима ни в каком подобии (доступном воображению). И никто не может видеть его глазами. Но кто познавательной способностью, умом и сердцем узнает Его, те становятся бессмертными. То (семя), божественное и вечное, могут видеть подвиж¬ники-йогины (своим мысленным взором)...(Высший дух подобен) лебедю, который, пока выходит из воды, не может поднять даже одной ноги, (еще погруженной глубоко). А если ему постоянно совершать жертвоприношения, то не будет ни смерти, ни бессмертия. То божественное и вечное могут видеть подвижники-йогины (своим мысленным взором). Таков тот великий дух — божествен¬ный Пуруша, поглощающий огонь. И у того, кто знает такого Пурушу, величие души не иссякает. Того божественного и вечного могут видеть подвижники-йогины (своим мысленным взором). Форма его не доступна для созерцания, его могут видеть лишь совершенно чистые сердцем. Добрые и мудрые прозревают умом. Те, кто прибегает к нему, стано¬вятся бессмертными.
