Виктор Полищук - Лекции по культурологии

Значение и смысл мифа об Атлантиде. Источником сведений о легендарной стране Атлантиде являются два диалога Платона – «Тимей» и «Критий». В них излагается предание, которое привёз из Египта прапрадед Платона Солон, знаменитый афинский законодатель первой половины VI в. до н.э. В «Критии» философ изображал жизнь атлантов, благодатную природу Атлантиды, благородные нравы её жителей. Зевс покарал их весьма жестоко. Платон объяснял его гнев: «Но когда унаследованная от бога доля ослабела, многократно растворяясь в смертной примеси, и возобладал человеческий нрав, тогда они оказались не в состоянии долее выносить своё богатство и утратили благопристойность».101 Атлантида исчезла, погрузившись в пучину. В мифе об Атлантиде Платон изложил в форме предания своё отношение к идее совершенного общества, но только в прошлом было возможно её осуществление. Причём не людьми, а богами. Смена поколений людей привела к тому, что божественная идея растворилась в жизни и смерти, а человеческая природа – это не тот материал, из которого можно создавать идеальное общество. Платон считал, что в глубине человеческой души, на самом её дне хранятся идеи поистине божественной природы. Всё лучшее, чем когда-то обладал мир и человек, ушло в прошлое, но осталось в душе человека как её потаённое сокровище. Его и нужно искать в себе.

Об Атлантиде много спорили, ищут её и по сей день. Существует даже наука – атлантология.102 И это очень понятно, и очень по-человечески: забыв о своей душе, искать богатство вне себя. Вместе с тем это совершенно по-европейски, поскольку соответствует традиционной для Запада ориентации в мире ценностей.

От «золотого века» Афин вели в будущее два основных пути: путь самопознания и путь накопления знаний о мире вне человека. На первый из путей указывал Платон, на второй – Аристотель, долгие годы пребывавший в стенах его Академии. Западное мировоззрение развивалось под влиянием аристотелевской философии. Это во многом определило характер европейской культуры и цивилизации. И хотя были времена, когда с влиянием учения Аристотеля боролись, а его самого называли не «князем философов», а «князем мрака», заложенные им основы мировоззрения сохраняют своё значение и по сей день. Чего стоит хотя бы тот факт, что именно Аристотелем были разработаны все основные положения формальной логики.

А из учения Платона, многие стороны которого были мифологизированы ещё при жизни философа, достоянием широкого, светского сознания стали те моменты, в которых проявился его отход от Сократа. К ним относится прежде всего создание утопий, теорий тоталитарного государства, некоторые из которых были реализованы в XX в., а также противопоставление мира идей чувственному миру. Можно сказать, что европейской культурой был наследован метод конструирования идеального, будь то общество или мироздание.

Аристотель (384–322 до н.э.) был родом из Стагира. Он выделялся среди учеников платоновской Академии своей страстью к исследованиям. Платон называл его «ум Академии». Он постепенно отошёл от учения основателя первой в Греции философской школы. О причинах своего отхода Аристотель позже сказал: «Платон мне друг, но истина дороже». Стагирит отличался принципиально иным подходом к познанию. Так, Платон был склонен к умозрительному конструированию, не утруждал себя тщательным анализом имеющихся фактов. Иначе поступал его ученик, внимательно исследовавший типы организации 158 известных в то время государств. Работоспособности его можно было удивляться. Рассказывают, что во время работы Аристотель брал в руку тяжелый шар, а у ног ставил таз. Когда он засыпал от усталости, шар падал в таз, от звука Аристотель просыпался, вновь брал в руку шар и продолжал работать.

Научные труды Аристотеля. В пятидесятилетнем возрасте Аристотель основал в Афинах свою философскую школу – Ликей, или Лицей. За свою жизнь он написал около трёхсот больших трактатов, которые могли составить отдельную библиотеку. Существует мнение, что столь огромное число трудов не мог создать один человек. До наших дней дошли книги Аристотеля по гносеологии, методологии науки, логике, метафизике, сочинения по биологии, этике, исследования по психологии, политические трактаты, труды по физике, метеорологии. Трудно назвать те области познания, где бы Аристотель не оставил свой след, исключая, естественно, современные, такие как кибернетика, бионика и т.п.

Идея синтеза наук. Аристотель работал как бы за всё человечество, он стремился обозреть весь мир, в реальном существовании которого не сомневался. Философа интересовало, почему это великое многообразие мира сохраняет своё единство. Как и учитель, он создавал идеальный мир, но его мир должен был стать копией реального. Аргументация, строго логичное доказательство, необходимое умозаключение – вот истинные орудия разума и познания, принципы которых должны совпадать с принципами самого бытия. Детищем Аристотеля стала наука о мышлении и его законах, которую он изложил в шести работах, позднее объединённых общим названием «Органон» («Орудие»). Бог Платона был идеальным математиком, бог Аристотеля – идеальный логик, определивший собой единство всего сущего. Следовательно, у Аристотеля была не только идея синтеза всех наук, но и орудие («Органон»), с помощью которого её можно было осуществить. Прошло много веков, и аристотелевский рационализм стал играть решающую роль в западной культуре.

Политические взгляды Аристотеля. Естественно, что Аристотеля не могли не интересовать социальные вопросы.

Какой же может быть синтез без наук о формах организации общественной жизни? Тщательно проанализировав и обобщив существовавшие в то время типы государств, Аристотель выделил шесть форм государственного устройства: три правильных – царство, аристократию и политию (республика) и три неправильных – тиранию, олигархию и демократию. Из правильных форм Аристотель отдавал предпочтение политии, а из неправильных – демократии, считая её наиболее терпимой, если власть принадлежит закону, а не толпе. Представление Аристотеля об идеальной форме государства отличалось от платоновского. Различие между взглядами обоих философов заметно, прежде всего, в вопросе о собственности. Платон был против частной собственности, хотел её устранения, поскольку видел в ней главный источник социальных конфликтов. Аристотель – сторонник именно частной собственности в разумных пределах. Он полагал, что даже мысль о собственности доставляет удовольствие: с отменой частной собственности общее дело никто делать не будет, поскольку ответственность за него каждый будет сваливать на другого. В наилучшем государстве, считал Аристотель, умеренной собственностью должны владеть многие. Следовательно, он признавал образцовым общество, где господствует среднее сословие, где противоречия поэтому сведены к минимуму. Одобрительно высказывался философ и о царстве (монархии) как о первой и самой божественной форме политического устройства. По его мнению, наиболее приемлема абсолютная монархия, которую осуществлял бы человек с исключительными дарованиями. Есть люди, полагал он, чьи личные качества могут сами по себе быть законом для остальных. Такие люди являются вечными царями для других, которым остаётся лишь повиноваться.

Аристотель и Александр. Одного из таких людей Аристотель знал лично. Царь возвысившейся Македонии Филипп настойчиво звал философа в воспитатели к своему сыну Александру. В 343 г. до н.э. Аристотель прибыл в Македонию и в течение трёх лет приобщал юного царевича к греческой культуре. Аристотель хотел, чтобы его воспитанник видел в нём не сложившегося учителя, взрослого человека, а мятущегося, формирующегося мыслителя. Практически ничего не известно о методах воспитания Аристотеля, но результат, как говорится, налицо. Если в себе Аристотель видел олицетворение синтеза наук, то в Александре он хотел видеть олицетворение синтеза культур, того самого человека, чьи исключительные дарования обеспечили бы ему право царствования над народами. Масштабом познания Аристотеля был весь мир, «ойкумена», таким же должен был стать масштаб царствования Александра.

Идея всемирной монархии. Воспитанник Аристотеля стал рассматривать отдельные страны, прежде всего Македонию, лишь как часть мирового пространства. Для царского сына это был необычный взгляд. Несомненно, здесь сыграли свою роль глубокие познания Александра в греческой философии. Ещё Анаксагор говорил о небе как о своём отечестве, а позже стоики учили, что все люди − граждане Космополиса, единого мирового государства. Вместе с тем именно благодаря Аристотелю у Александра появилось восприятие мира как единого целого.