Виктор Полищук - Лекции по культурологии

Все перечисленные философские учения, бывшие вместе с тем и принципами жизни, восходят к «золотому веку» Афин, к тем духовным коллизиям, которыми он был так богат. Согласно этим учениям, в себе самом человек должен искать опору, чтобы жить в этом мире по-человечески. И это было одно из решений проблемы человека, обострившейся в период демократизации Афинского полиса. Другое решение определялось возможностью познания окружающего мира, систематизации и классификации накапливаемых знаний о предметах. Знания о них – это и есть необходимая опора человеку. Для того чтобы жить в этом мире по-человечески, нужно его знать. Таковы были два решения проблемы человека: философски-личностное и научно-рациональное. Развитие этих решений в античности представлено в учениях Платона и Аристотеля; в них логически завершается и развитие античной культуры. Но Платон, духовное созревание которого начиналось в русле философскиличностного решения, в конечном счёте, вышел за его пределы, обусловив тем самым возникновение третьего решения проблемы человека, в своём законченном виде оформившемся в христианстве.

Философия Платона подготовила сознание образованных греков и римлян к восприятию идей Нового Завета. Уже одним этим Платон оказал огромное влияние на мировую культуру. Но главное, в чём выразилось влияние на неё Платона, состоит в возвышенном отношении к идеям, которое он сумел привить человечеству. Платоновский «мир идей», который он поместил за пределами видимого мира, подобно магниту притягивал к себе сознание, обязывая его не ограничиваться непосредственно данным и очевидным, а устремляться за горизонты обыденного. Прежде всего, Платону европейская культура обязана тем, что в её истории идеи нередко предпочитались жизни. Конечно, были и до Платона в античной культуре учения, которые идеальное помещали выше материального мира. Примером может служить пифагореизм, где числу поклонялись как сверхреальной сущности. Но постепенно число стало элементом повседневной жизни, утратив в сознании людей магическое свойство, которым его наделяли пифагорейцы. Платону же удалось создать такое представление об идеальном, которое не может быть приземлено и стать обыденным. Платон принципиально определил последующее развитие мировой философии. Немецкий философ М. Хайдеггер считал, что вся философская проблематика была разработана уже Платоном, а последующая философия представляет собой историю платонизма. В словах М. Хайдеггера есть большая доля правды: чтобы составить представление о подлинно философском мышлении, необходимо обратиться прежде всего к диалогам Платона. Наконец, Платон оказал большое влияние на европейскую литературу. Мастерски созданные им диалоги остаются и по сей день образцами литературного творчества.

Ранние диалоги. Платон (427–347 до н.э.) был отдалённым потомком последнего аттического царя Кодра. Он так и остался царём, но в философии: его часто называли «царь философов». В 407 г. он встретился с Сократом. Встреча полностью изменила жизнь Платона. Он понял, что его царское происхождение мало значит в сравнении с божественной мудростью. К раннему периоду его становления, который иногда называют сократическим, поскольку влияние Сократа здесь очевидно, относятся диалоги «Апология Сократа», «Критон», «Евтифрон», «Протагор», 1-я книга «Государства» и др. Несколько позже им были написаны диалоги «Евтидем», «Гиппий меньший» и «Алкивиад I», которые считаются началом философской системы раннего Платона. Диалог как литературная форма был избран Платоном скорее всего под влиянием «сократического» способа ведения бесед, которым превосходно владел Сократ. Уже в «Алкивиаде I» Платон высказывает мысли о сущности человека и развивает их в более поздних диалогах. Каждый из людей – это лишь символ человека, а тело является только временным пристанищем души, средством её общения с чувственным миром. Забота о теле – это забота о собственности человека, но не о самом человеке. Кто хочет познать себя, тот должен заглянуть в свою душу. Тот же, кто знает своё тело, знает свою собственность, но не себя. Познавать себя – это значит обратить свой взор в часть души, в которой заключена мудрость. Любовь к мудрости возвышает человека над всем временным, освобождает его от земных привязанностей. В ком есть такая любовь, тот обладает добродетелью и высшим достоинством.

Идея философа-правителя. Конечно, Платон знал о неудаче, постигшей проект идеального государства Перикла и его ближайших сподвижников. Он знал и о далеко идущих замыслах Пифагорейского союза, члены которого хотели воплотить в обществе свои идеи гармонии числовых отношений. Он был знаком с пифагорейцем Архитом, правителем одной из спартанских колоний. Платон был убеждён, что преобразование общества неотделимо от внутреннего перерождения человека, что порядок в обществе тесно связан с порядком в душе человека. Отсюда он делал вывод: правильная, разумно организованная душа должна быть моделью организации общества. Как в душе, где высшей частью является мудрость, так и в обществе: мудрейшие из людей должны быть правителями. Именно для этого нужны философы.

Перикл был мудр, а реализация проекта ему не удалась. Но разве в душе, ценнейшей частью которой является мудрость, всегда господствует эта часть? Если в душе нет порядка, то лучшие её свойства перемешиваются с худшими, в результате чего страдает вся душа. Так и в Афинском полисе, считал Платон, чрезмерная демократизация привела к тому, что лучшие помыслы Перикла оказались бессильными перед худшими притязаниями афинского демоса. Как и в разумной душе, в обществе должны быть гармония и соразмерность всех его частей. Для этого необходима математика, с помощью которой можно установить и поддерживать разумное сочетание частей в обществе. Несомненно, Платон испытал на себе влияние пифагорейцев, их почтение к математике. В 386 г. до н.э. он основал школу – Академию (она просуществовала до 529 г. н.э.), над входом в которую висела надпись: «Не геометр да не войдёт!». Платон, побывав в Египте и в Спарте, мог лично убедиться, каким благодатным полем деятельности мудрого правителя являются порядок и дисциплина в обществе.

Антидемократизм Платона. Свой проект идеального государства Платон развернул в одноимённом сочинении, большая часть которого была написана уже в зрелый период его творчества. Философу виделось общество, жёстко разделённое на три касты, различающиеся степенью благородства. Правители следят за тем, чтобы число благородных людей в обществе не уменьшалось. Воспитание, по мысли Платона, должно находиться в руках государства. Так происходило бы постепенное восстановление утраченного когда-то в далёком прошлом первообраза человека. Только совпадение образа совершенного государства и первообраза человека, полагал Платон, может обеспечить идеальную жизнь общества. В государстве, которое изобразил Платон, политическая система абсолютно главенствует над отдельным человеком. Предполагалось, что человек с пониманием отнесётся к разумной деятельности государства по воссозданию его первообраза. Кто может возражать против идеального общественного устройства? Но в течение своей жизни Платону не раз приходилось убеждаться, что даже у самого простого человека недовольство жизнью в обществе не простирается настолько, чтобы он согласился пожертвовать ради её улучшения хотя бы минимумом свободы или благосостояния. Платон трижды побывал в сицилийских Сиракузах, надеясь убедить правившего там тирана осуществить проект совершенного государства. Но все поездки окончились неудачей. Тиран не хотел быть тем совершенным правителем, образ которого ему рисовал Платон. Как и абсолютное большинство других правителей в истории, он был убеждён, что его правление и так почти идеально.

В конце жизни Платон написал книгу «Законы». В ней он изобразил жизнь некоей колонии на Крите. «Философыправители» уже не нужны, всё основано на твердой власти и принуждении. Основной принцип – человек должен быть всё время чем-нибудь занят. Господствует государственная форма собственности, жизнь граждан проходит под контролем власти, который облегчается взаимным шпионажем жителей колонии. Искусство находится под строжайшим надзором. В особенности непримирим Платон к тем, кто в изображаемом им государстве посягает на идеологию. Характерно, что в аргументации своей непримиримости он прибегает почти к тем же выражениям, которые звучали когда-то в речах обвинителей Сократа.

Платон одним из первых изобразил жизнь тоталитарного общества. Многие исследователи полагали, что его идеальное государство утопично. Но XX в. показал, что даже самые мрачные утопии могут стать реальностью. Утопия Платона оказалась пророчеством.