В поисках Зефиреи. Заметки о каббале и «тайных науках» в русской культуре первой трети XX века - Константин Бурмистров
Именно из‐за противоборства неуравновешенных сил опустошенная земля стала пустой и бесформенной, пока Дух Божий не создал место на небесах и не понизил уровень вод.
Тогда все устремления природы были направлены к единству формы, к живому соединению уравновешенных сил, и чело Бога, увенчанное сиянием, короной света, возвышалось над бескрайним морем и отражалось в нижних водах. Два его глаза сияли ясностью, испускали два луча света, которые пересекались с отраженными лучами. Чело Бога и два его глаза образовали треугольник в небе, а их отражение – треугольник в воде. Так раскрылось число шесть, универсальное число творения»360.
Но откуда взял эту цитату сам Леви? Мы опять имеем дело с вторичным цитированием того же источника – антологии «Открытая каббала» Кнорра фон Розенрота, то есть из перевода частей Зоѓара на латынь361. Этот фрагмент – сокращенный и несколько измененный пересказ самого начала уже упомянутой «Книги сокрытия» (Сифра ди-цэниута), краткого трактата о создании мира, входящего в корпус Зоѓара. Там сказано:
Предание. Книга Сокровенной Тайны – это книга совершенного равновесия. Ибо прежде, чем настало равновесие, лики не могли узреть друг друга. И древние цари умерли, а короны их исчезли, и земля была в запустении (и т. д.)362.
3.4. «Каббалистическая аксиома»
Еще один «каббалистический» сюжет, несколько раз повторяющийся в разных вариантах в текстах Волошина, – так называемая «каббалистическая аксиома». В «Путях эроса» (1907) он пишет:
«Камень становится растением, растение – зверем, зверь – человеком, человек – духом, дух – Богом», – сказано в Каббале363.
Речь здесь идет не о перевоплощении, или алхимической трансмутации, но скорее о пути возвращения божественного света к своему источнику. С этой же «аксиомы» начинается статья Волошина «Архаизм в русской живописи», опубликованная в 1909 году в журнале «Аполлон»:
Камень становится растением, растение зверем, зверь – человеком, человек – демоном, демон – Богом, – говорится в Каббале. Камень, дерево, человек. Вот символы Рериха, Богаевскаго и Бакста – трех художников, которые при всем внешнем несходстве тесно связаны в русском искусстве своим устремлением через историческое к архаическому. <…> Мечта об архаическом – последняя и самая заветная мечта искусства нашего времени…364
Согласно Волошину, три известных художника воплощают в своих личностях и своем творчестве три разных элемента мироздания: Рерих – каменный век, север, камень; Богаевский – период миграции народов, юг, почву и растение; Бакст – оторван от земли, это – Минойская цивилизация, Атлантида, человек. Путь творчества, как и распространение каббалистического света, по Волошину, – это и есть путь возвращения к Богу.
В философской поэме «Космос» Волошин снова возвращается к образам этой аксиомы, которая, видимо, вообще становится одной из центральных для его творчества. В письме к Ю. Л. Оболенской в декабре 1923 года он так определял тему поэмы:
Эволюция космогонии от Каббалы до теории относительности и совр[еменной] физики365.
Рассказывая о создании мира, о возникновении двух Адамов, небесного и земного, Волошин вновь напоминает основные элементы этой аксиомы:
Немотные раздвинулись уста,
И поднялось из недр молчанья слово.
И сонмы духов вспыхнули окрест
От первого вселенского дыханья.
Десница подняла материки,
А левая распределила воды,
От чресл размножилась земная тварь,
От жил – растения, от кости – камень,
И двойники – небесный и земной —
Соприкоснулись влажными ступнями.
Господь дохнул на преисподний лик,
И нижний оборотень стал Адамом.
Адам был миром, мир же был Адам.
Он мыслил небом, думал облаками,
Он глиной плотствовал, растеньем рос.
Камнями костенел, зверел страстями,
Он видел солнцем, грезил сны луной,
Гудел планетами, дышал ветрами,
И было все – вверху, как и внизу —
Исполнено высоких соответствий 366.
Каково же происхождение этой интереснейшей формулы, столь долгое время – по крайней мере 20 лет – пленявшей Волошина? Принято считать, что подобные аксиомы и афоризмы, встречаемые в сочинениях русских авторов Серебряного века (того же Белого или Брюсова), – просто заимствования из сочинений теософов и оккультистов, едва ли укорененные в более ранних источниках и традициях. Установить происхождение действительно оказалось непросто. Скорее всего, Волошин обнаружил ее у Блаватской, которая также высоко ее ценила и повторяет несколько раз в «Тайной Доктрине» и «Разоблаченной Изиде». Так, она пишет:
…правильно говорят каббалисты, что «человек становится камнем, растением, животным, человеком, духом и, наконец, Богом», завершая, таким образом, свой цикл, или кругообращение, и возвращаясь к точке, от которой он начал, как Небесный Человек367.
Однако эта формула вовсе не изобретение основательницы Теософского общества. За полтора века до Блаватской ее обсуждал совсем не оккультист, но известный богослов и историк Жак Баснаж (Jacques Basnage de Beauval; 1653–1723), полемизируя с идеями Спинозы в своей многотомной «Истории евреев». Объясняя каббалистическое учение о субстанции и связывая именно с ним взгляды Спинозы, он писал в 1716 году:
Фактически, каббалист утверждает, что вечная и духовная Субстанция сжимается, чтобы образовать воздух, дождь, песчинки, камни и скалы, каковые всегда являются частицами вечной Субстанции; если следовать этим принципам, песчинка, сжимаясь, может стать мрамором; мрамор превращается в растение; растение оживает и становится животным; животное становится человеком, ангелом и Богом. И наоборот, вечная Субстанция становится ангелом, дремлющим духом, человеком, животным, растением, мрамором, песчинкой, потому что это всего лишь различные [ее] модификации. Разве это не спинозизм?368
Согласно Баснажу, каббалисты (и под их влиянием Спиноза) утверждают существование единой духовной субстанции во всем мироздании, даже в материальных телах (песчинки, камни и пр.). Все это не более чем видоизменения единой духовной субстанции, что, по мнению автора, и есть спинозизм, в перспективе приводящий к атеизму369.
Но где же обнаружил эту как бы «каббалистическую» идею сам Жак Баснаж, человек хотя и пристрастный, но в целом добросовестный? Анализ его текста показывает, что он ее, скорее всего, заимствовал у еще одного энтузиаста и одновременно критика каббалы, кембриджского философа-платоника Генри Мора (Henry
