Реувен Куклин - Еврейский ответ на не всегда еврейский вопрос. Каббала, мистика и еврейское мировоззрение в вопросах и ответах
В Торе говорится о масле для священного помазания: "запрещено умащать им тело человека" (Шмот 30, 32). Из того, что Тора употребляет выражение «тело человека» (бсар адам), книга Зоар (Бэрешит 20 б) делает вывод, что тело человека – это не сам человек. Истинный человек – это его душа, а тело подобно одежде, покрывающей человека. Как сказано в книге Ийов (10, 11): «Кожей и плотью Ты облёк меня, костями и жилами покрыл меня».
Однако возникает вопрос, почему люди и о душе говорят: "моя душа", вместо этого они должны были бы называть душу "я"?
Душа – невидима и почти незаметна (в её существовании можно убедиться лишь косвенно – путём наблюдения за различными её проявлениями). Нам тяжело идентифицировать себя с чем-то незаметным и неощутимым. Возможно, поэтому и о душе мы говорим "моя душа". Однако в действительности это не просто "моя душа", это Я. Чем выше человек с духовной точки зрения, тем более чётко он это ощущает.
Что говорит иудаизм о «сердце»?
Скажите, пожалуйста, что говорит иудаизм о сердце – ассоциируется ли оно с самим человеком/душой человека? То есть, можно ли поставить знак равенства: сердце = сам человек = душа.
Наталья
У каждого органа в теле человека есть не только физиологические функции. У него имеется духовный прообраз, с которым связаны духовные «функции» этого органа.
Понять эти духовные "функции" мы можем, в том числе, основываясь и на физиологических функциях органа, поскольку физиологические и духовные функции неразрывно связаны. Говорит Ийов (19, 26): «…и в плоти моей я вижу Б-га», т. е. мы можем понять различные сущности духовного мира, если задумаемся о физиологических функциях нашего тела.
В Большом Толковом Словаре о сердце и его функции говорится так: "Центральный орган кровеносной системы животных и человека, нагнетающий кровь в артериальную систему и обеспечивающий ее возврат по венам". Распределяя кровь по всем органам тела, сердце обеспечивает их жизнь.
В духовном плане кровь человека связана с его душой, как сказано в Торе (Дварим 12, 23): «…кровь есть душа». Поэтому жизнь и сердце тесно связаны и в духовном плане. И так говорит Царь Соломон (Мишлей 4, 23): «Больше всего хранимого береги сердце твоё, потому что из него источники жизни».
Каббалисты[85] пишут, что сердце – жилище духа (руах). Из этого можно сделать вывод, что сердце отождествляется с самим человеком в большей мере, чем другие органы.
Поэтому сердце также орган чувств[86], ведь чувства человека в наибольшей мере отождествляют с ним самим, его сущностью (интересно, что сердце является именно жилищем духа[87] – руах; это слово на святом языке означает также «ветер», назначение которого – приводить в движение другие предметы). Об этом же сказано в книге Мишлей (14, 10): «Сердце знает свою горечь, и в радость его не вмешается чужой».
Тора говорит (Дварим 4, 39): «Познай же ныне и положи на сердце твоё, что Господь есть Б-г на небе вверху и на земле внизу; нет другого». Т. е. существует возможность убедиться в существовании Всевышнего рациональным путём (см. «Иудаизм – вера или знание?»[88]), но этого недостаточно, наша задача сделать веру также нашим чувством («и положи на сердце твоё»).
И ещё сказали мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Брахот 61а), что сердце – источник понимания. Это объясняется тем, что понимание зависит от чувства: чтобы понять что-либо, недостаточно внешнего знания, важно прочувствовать это.
В соответствии с этим можно понять, почему в Танахе мысль описывается как сказанное в сердце и не связывается с мозгом[89]. Существует два «вида» человеческой мысли: теоретическая мысль, место которой в мозгу, и мысль, которая выражает внутренние чувства человека. Место такой мысли – в сердце, т. к. сердце – источник чувств.
Ещё сказано у каббалистов[90], что строение человека заключает в себе все силы духовных миров, а сердце человека, центр его тела, заключает в себе всё и соответствует Храму, центру мира, основе мироздания. Написано в Зоаре (Шалах 161, 1): "Посмотри: когда создал Всевышний человека в своём мире, устроил Он его по образцу высокому и достойному и дал ему силу и мощь в центре тела, где расположено сердце. И так же создал Всевышний этот мир, и сделал его единым телом… Океан окружает этот мир, а весь населённый мир с семьюдесятью народами окружает Иерусалим, а Иерусалим находится в центре всего населённого мира… А Храм окружает Святую Святых, где находится Шхина (Б-жественное присутствие), и покрывало, и керувы (херувимы на крышке Ковчега), и Ковчег завета, и это сердце…".
Что говорит иудаизм о подсознании?
Что сказано в наших книгах о подсознании? Насколько оно влияет на нашу жизнь и можно ли/нужно ли над ним работать в каком-то направлении?
Вадим
Когда Зигмунд Фрейд опубликовал свою книгу «Толкование сновидений», он объявил о сенсационном открытии в области структуры человеческой души. По его утверждению, в основе душевной жизни, под тонким слоем сознания, лежит целый мир мыслей, стремлений и импульсов, которые человек не осознаёт. Фрейд утверждал, что сложные мыслительные процессы протекают у человека, не пробуждая его сознания. Но, поскольку они не осознаны, их невозможно изучать «напрямую». Можно лишь сделать выводы о них на основании их влияния на сознание, например, во сне.
Однако открытие Фрейда было "открытием" только для тех, кто не был знаком со Святой Торой и трудами еврейских мудрецов. Тот, кто знаком с учением мудрецов, знает, что они "опередили" Фрейда на тысячи лет.
Уже в Торе мы читаем о мыслях, существование которых человек не осознаёт. Так, например, в недельном разделе Вайера рассказывается: когда ангелы сообщили Аврааму, что через год Сара родит, Сара "внутренне рассмеялась" (Бэрешит 18, 12). Всевышний не оставил это без внимания и сказал Аврааму (там же, 13–14): «Отчего это смеялась Сара, сказав: „Неужели я действительно рожу, ведь я состарилась“? Есть ли недостижимое для Господа?». А когда Авраам спросил Сару, почему она смеялась, та ответила: «Я не смеялась» (там же, 15). Потому что праматерь Сара не почувствовала своего смеха, своей подсознательной мысли. На это Авраам отвечает ей: «Нет, ты смеялась» (там же), т. е., он знает об этом пророчески.
В статье "Что говорит Иудаизм о сердце?"[91] упоминалось, что подсознательные мысли человека называются в ТАНАХе «мыслями серца» или «речью в сердце», потому что сердце, с одной стороны, скрытый орган, от которого, с другой стороны, зависит вся жизнь и деятельность человека.
Один из стихов Торы, говорящих о сильнейшем влиянии подсознания на поведение человека, говорит о подкупе. Сказано в недельном разделе Мишпатим (Шмот 23, 8): «И мзды не принимай, ибо мзда ослепляет зрячих и извращает слова правых». Мудрецы разъясняют, что речь здесь не о том, чтобы оправдать виновного или обвинить правого за взятку, это, разумеется, запрещено, как сказано в другом месте (Ваикра 19, 15): «Не делайте неправды на суде». Речь идёт о том, что запрещено принимать мзду даже за оправдание правого и осуждение виновного. В трактате Ктубот (105 б) Рава объясняет: Тора запретила брать мзду даже за правый суд, потому что когда судья «получает взятку от кого-либо, ему становится близок его образ мыслей и он сам становится как тот человек (идентифицирует себя с ним), а ведь своей собственной вины человек видеть не может». В Мидраше Танхума (раздел Шофтим 8) мудрецы говорят: «Если принял судья взятку, становится слепым в суде и не может судить справедливо». Здесь имеется в виду, что подсознательная самоидентификация судьи с одним из тяжущихся оказывает очень сильное воздействие на «объективность» судьи, настолько, что он теряет способность судить справедливо.
О том, как даже незначительная склонность в сердце человека меняет весь ход его мыслей, мы узнаём из случая, который приводится в Талмуде (Ктубот 105 б). Талмуд рассказывает, что у раби Ишмаэля, сына раби Йоси, был арендатор, который каждый раз накануне субботы приносил ему корзину фруктов из его же (раби Ишмаэля) сада. Однажды у арендатора была тяжба с другим евреев. Разбирательство должно было проходить в суде раби Ишмаэля, и его назначили на четверг. Чтобы не ходить к раби Ишмаэлю дополнительный раз, арендатор принёс ему урожай в день суда. Раби Ишмаэль испугался, что получение фруктов на день раньше (а это доставило ему удовольствие) может расцениваться как взятка. Поэтому отказался принять фрукты. Но, хотя рабби Ишмаэль и не взял их, он опасался, что «подкуплен» уже тем, что арендатор принёс их днём раньше. Поэтому он сказал арендатору: «Я не имею права быть судьёй в твоём деле» и передал это дело другим судьям. Во время суда раби Ишмаэль прохаживался возле здания суда и слышал доводы сторон. Он почувствовал, что арендатор кажется ему правым. И подумал: «Хорошо бы, он привёл такие-то и такие-то доводы и выиграл процесс».
