Реувен Куклин - Еврейский ответ на не всегда еврейский вопрос. Каббала, мистика и еврейское мировоззрение в вопросах и ответах
Праведник же ест для того, чтобы насытить душу и восполнить его потребности. Он рад тому, что имеет, и благодарен Творцу за наслаждение, которое получает. И это даёт ему возможность почувствовать настоящее счастье и радость.
Более того, человек, ищущий наслаждений во всём, не только не счастлив, а, наоборот, он самый несчастный на земле, потому что удовольствия подобны солёной воде: человеку кажется, что он утоляет жажду, но на самом деле он только увеличивает её (как об этом пишет Виленский Гаон в послании домочадцам). Такой человек всю жизнь ищет истинное наслаждение и не находит, и он всё время раздражён и разочарован. Тот же, кто не ищет удовольствий во всём, значительно легче в жизни, ведь он принимает всё, что происходит с ним, с радостью.
Несомненно, что темы, которые мы затронули в этом ответе – обширные, и их невозможно исчерпать в рамках короткого письма, однако я решил всё же написать несколько слов по отношению к ним, которые, надеюсь, приоткроют Вам дверь в понимании взгляда Торы на эти важные вопросы. И как сказал царь Соломон (Мишлей 9, 9): «Дай разумному (азы мудрости) и он (сам) поумнеет ещё».
Как на нас влияют портреты раввинов?
Увидел как-то, что в изголовье коляски с младенцем молодой харедимной пары помещены портреты рабаним. Ясно, что это не для родителей, а для «охраны» ребёнка. Христиане считают, что иконы сами по себе обладают оберегающей силой. Неужели примерно так же думают и ультра-ортодоксы про портреты рабаним?
Ури, Израиль
Те, кто помещает портреты больших раввинов в коляске с младенцем, делают это вовсе не в целях защиты ребенка, и, конечно же, не считают, что такие портреты обладают какой-либо силой.
Они помещают портреты в коляску, основываясь на следующих словах Вавилонского Талмуда (трактат Мегила 28а): «Сказал раби Йоаханан: „Запрещено человеку смотреть на изображение грешника“». Из этих слов мы можем сделать вывод: на человека сильно влияет то, что он видит. Запрещено смотреть в лицо преступника, т. к. лицо выражает внутренний мир человека (поэтому лицо называется паним – от слова пним, «внутреннее»). Когда мы смотрим в лицо человека, творящего зло, – мы видим зло и, тем самым, в определённом плане, соединяемся с ним.
Этим объясняет рав Деслер (книга Михтав мэ-Элиягу, стр. 156), почему Лоту и его жене было запрещено оборачиваться, уходя из Сдома. Чтобы избежать участи жителей Сдома, объясняет рав Деслер, нужно было совершенно отдалиться от всего, что связано со Сдомом и его грехами. Взгляд на жителей Сдома, даже во время их уничтожения, связал бы Лота и его семью, в определённом смысле, с жителями Сдома, и тогда им пришлось бы разделить с теми их участь.
И, наоборот, когда мы смотрим в лицо праведника, мы видим его праведность и тем самым соединяемся с ней.
То, что человек видит в раннем детстве, влияет на него особенно сильно. Известный учёный Уайлдер Пенфилд (институт неврологии, Монреаль) исследовал мозг людей, больных эпилепсией. Когда он активизировал с помощью электродов определённые участки мозга, участники эксперимента начинали "видеть" забытые картины из прошлого так ясно, как если бы они в этот момент находились у них перед глазами. Из этого он сделал вывод, что мозг навсегда сохраняет точный отпечаток всех событий, которые когда-либо произошли с человеком. Только мы не можем припомнить их обычным путём.
Те, кто помещает портреты раввинов в детскую коляску, делают это для того, чтобы лица праведников "повышали" духовный уровень ребёнка, видящего их.
Как научиться оптимизму?
Уважаемый рав, Мне никак не удаётся научить себя оптимизму. Я начинаю своё знакомство с иудаизмом и уже усвоила, что радость очень важный компонент в служении Творцу. Радость – это свидетельство веры, что есть только Б-г и ничего кроме него. Умом я могу понять, что Всевышний благ, а зло создано для того чтоб сила добра в человеке побеждала дурные наклонности (йецер а-ра). Но моей душе почему-то очень трудно радоваться. Когда-то я изучала тему Холокост. Те образы из чёрно-белых фото и само описание трагедий очень сильно меня впечатлили и, если можно так сказать, «раздавили». У меня хорошее воображение. А когда родилась дочка, и я испытала сильнейшую любовь к ней, то мысли об ужасах Холокоста (да и всех наших трагедий, и не только наших) стали ещё невыносимее. Я вижу себя среди тех людей, как будто я была там, на краю расстрельного рва, держа в руках мою дочку. Иногда, не знаю почему, я ищу в интернете эти старые фото и приходит такое отчаянье, что, кажется, сходишь с ума. Особенно больно думать о детях, расстрелянных и замученных. Что Вы посоветуете, как быть? Ну, никак не могу радоваться как раби Акива. Я всегда была пессимисткой.
Мирьям
Вы полностью правы в том, что радость – одна из самых главных ценностей. Это состояние человек должен поддерживать в себе в течение всей своей жизни. Радость – это то, что даёт человеку возможность действовать и продвигаться вперёд. Приведу пример. В Торе рассказывается, как Яаков шёл в Харан, чтобы выполнить повеление своих родителей – найти себе жену. Когда наступила ночь, Яаков остановился на ночлег, и во сне ему явился Всевышний. Творец пообещал ему удивительные вещи (Бэрешит 28, 13–15): «Землю, на которой ты лежишь, тебе отдам её и потомству твоему. И будет потомство твоё как песок земной; и распространишься на запад и на восток, на север и на юг; и благословятся в тебе и в потомстве твоём все племена земные. И вот, Я с тобою; и сохраню тебя везде, куда ты ни пойдешь; и возвращу тебя в землю эту, ибо Я не оставлю тебя, доколе не сделаю того, что Я сказал тебе». Утром Яаков встаёт, чтобы продолжить свой путь: "И понесли Яакова ноги его (ва-иса… раглав – буквально" и поднял, понёс… ноги свои"), и пошёл в страну сынов востока" (29, 1). Раши объясняет: «Когда Яаков получил добрую весть о том, что Всевышний будет хранить его, подняло его сердце его ноги и стал лёгким его шаг». Мы видим, что даже у Яакова, который был великим праведником и, конечно, и без того шёл быстро, чтобы выполнить повеление родителей, от радости «шаг стал лёгким».
Ещё о значении радости говорят мудрецы в трактате Шабат (30 б). Там сказано, что дух пророчества может быть только у человека, который пребывает в радости. Отсюда ясно, что человек в состоянии печали не способен быть близким к Всевышнему.
Несомненно, в первую очередь наша радость должна быть основана на знании: всё, что Всевышний делает, Он делает для нашего блага, как Вы пишете. Что ещё может привести к состоянию радости? Это размышления о величии Всевышнего, о том, насколько полноценны и гармоничны Его деяния.
Но всё это не означает, что, когда в жизни человека происходят, не дай Б-г, тяжёлые события, он должен заливаться смехом и плясать от радости, как свойственно сумасшедшим. Человек, несомненно, должен чувствовать боль из-за того, что произошло, и страдать из-за этого. Но горе не должно становиться абсолютным и вести к депрессии. В сердце ощущение боли должно совмещаться с ощущением радости – потому что человек знает, что Всевышний посылает эти события ради его блага.
Это можно сравнить с ситуацией, когда отец наказывает ребёнка. Если ребёнок вздумает плясать, когда отец бьёт его, то продемонстрирует этим своё пренебрежение к отцу. Ведь отец хочет, чтобы ребёнок ощутил боль – чтобы благодаря этому осознал, что совершил проступок, и больше его не повторял. Ребёнок должен чувствовать боль от удара и должен страдать также от боли, которую чувствует отец, когда бьёт его. Но в своём сердце ребёнок, всё же, должен ощущать также радость – ведь отец делает, заботясь о нём (отцу не безразличны его поступки).
Поэтому, когда человек слышит об ужасах Катастрофы, он, конечно же, должен содрогаться от того, что слышат его уши. Но нельзя впадать в депрессию – мы должны помнить, что всё это сделал любящий нас Отец, который с болью посылает нам Своё наказание, чтобы очистить нас от грехов и привести в конечном счёте к избавлению.
Ещё хотел бы подчеркнуть один момент. Несомненно, очень важно помнить о страшных событиях, которые происходили с евреями, ведь каждый из нас должен страдать их страданием. Однако не стоит вспоминать об этом слишком часто, потому что раздумья об этом лишают человека радости, которая так необходима. В особенности это относится к чувствительным людям – таким, как Вы. Сказали мудрецы (Псахим 113 б), что есть три типа людей, чья жизнь – не жизнь. Один из этих типов – люди (чересчур) милосердные. Такой человек настолько проникается страданием ближнего, что становится практически неспособным выполнять задачи, стоящие перед ним самим.
Поэтому совет в данном случае может быть: больше думать о хорошем, меньше – о тяжёлых вещах. Несомненно, только так Вы сможете достичь состояния радости, которое так необходимо человеку в жизни.
