Основание современных государств - Ричард Франклин Бенсел
Одним из последних убежищ политического инакомыслия были университеты, но и они пали в первые месяцы 1980 г., когда были насильственно захвачены последователями Хомейни в ходе иранской «культурной революции». Преподаватели и студенты были изгнаны (некоторые из них убиты), а университеты закрыты. Отметив, что светской науке нет места в Исламской Республике, Хомейни заключил: «Если мы внимательно изучим все университеты мира, то увидим, что все беды, постигшие человечество, имеют свои корни в университете».
Вскоре после возвращения Хомейни в Иран фундаменталисты приступили к систематическим казням своих противников. Первые казни были совершены на крыше здания, в котором Хомейни проводил суд. Приговоры были вынесены быстро, поскольку Хомейни решил, что публичные судебные процессы, защитники и судебные процедуры не должны стоять на пути воли народа. Настаивание на таких процедурах перед казнью заключенных избавило нас от «западной болезни», поскольку «преступников не надо судить, их надо убивать». К лету 1981 г. казни стали обычным делом.
Значительная часть политических репрессий, способствовавших укреплению революционного режима, осуществлялась Партией Аллаха («Хезболла») — слабо структурированной организацией, находящейся под непосредственным контролем фундаменталистов. В брошюре, выпущенной одним из правительственных министерств, типичный «хезболлахи» описывается следующим образом
бурный поток, превосходящий воображение… Он — мактаби [тот, кто всецело следует исламу], ему противны любые пристрастия к Востоку или Западу. У него в кармане множество документов, разоблачающих предательство тех, кто выдает себя за интеллектуалов. Он прост, искренен и зол. Держитесь подальше от его гнева, который разрушает все на своем пути. Хомейни — его сердце и душа… Хезболлахи не пользуется одеколоном, не носит галстук и не курит по-американски сигареты… Вы можете задаться вопросом, откуда он берет информацию. Он везде, подает вам еду, продает мороженое.
Никто не знает, сколько людей погибло во время иранской революции. Для периода с января 1978 г. по февраль 1979 г. оценки варьируются от нескольких тысяч до 40 000 человек. И еще тысячи погибли в уличных боях и казнях после свержения шаха.
Многие из тех, кто боролся за революцию, погибли за принципы и идеи, которые не вошли в основание Исламской Республики. Более того, многие из них погибли от рук самой Исламской Республики. Их гибель подчеркивает необходимое различие между революциями и основаниями. Революции обычно ориентированы на прошлое; в данном случае объединяющим элементом революционной коалиции была почти одурманивающая ненависть к шаху и построенному им режиму. Когда шаха не стало, эта ненависть оказалась малопригодной в качестве основы для создания нового государства.
Будучи практически общепризнанным лидером революции, аятолла Хомейни находился в наилучшем положении для формирования ее основ, и, по мнению большинства аналитиков и ученых, он максимально использовал предоставленную ему возможность. Хотя в некоторых моментах он проявил нерешительность, недооценив силы фундаменталистов, он не допустил серьезных ошибок, когда сначала противостоял шаху, затем балансировал и маневрировал против нескольких элементов революционной коалиции и, наконец, пошел против своих оппонентов из числа консервативного духовенства. Его оппоненты, напротив, допустили множество ошибок, большинство из которых проистекало из серьезного недопонимания конечных целей Хомейни и силы политических ресурсов, которыми он располагал. Теда Скочпол называет иранскую революцию «социальной революцией», в ходе которой происходит «быстрая, базовая» трансформация «государственной и классовой» структуры страны и «ее господствующей идеологии… частично осуществляемая классовыми потрясениями снизу». Однако она также добавляет, что «системы идей и культурных представлений в формировании политических действий» сыграли чрезвычайно большую роль в иранской социальной революции. Поскольку социальные революции происходят снизу, массы часто имеют лишь смутное представление о том, какое государство они хотят создать на месте старого режима. Это смутное представление открывает возможности для революционного руководства, которое использует (а иногда и создает) момент победы, когда падает старый режим, а затем определяет, часто с помощью силы и насилия, какова будет политическая цель революции.
Основными оппонентами революционного руководства обычно являются либералы и демократические социалисты, которые хотели бы создать политический процесс, в котором Народная воля не навязывается обществу, а извлекается из него. Однако создание такого политического процесса, в котором народная воля была бы востребована, неизбежно замедляет или даже сводит на нет радикальный импульс, который в первую очередь порождает социальная революция. Осознавая этот факт, те революционные лидеры, которые готовы сделать гораздо более сильные и императивные предположения о том, что представляет собой народная воля, и выступить за создание сильных, централизованных государственных институтов как инструментов для реализации этой воли, в конечном итоге основывают новое революционное государство. Во многом эта интерпретация, как представляется, хорошо подходит к иранской революции.
Что не так хорошо видно, так это «идейное содержание» иранской основы, в частности, ее глубокое проникновение в исламскую теологию и формальное включение шиитского духовенства в государственное управление. В современных обществах церковь и государство почти всегда являются отдельными институтами, хотя обычно и пересекаются. Когда они совмещены, политическая система называется теократией, в которой в идеальном варианте «Бог признается непосредственным правителем, а Его законы принимаются в качестве правового кодекса общества, излагаются и исполняются святыми людьми как Его представителями.» Это, безусловно, соответствует концепции Хомейни об Исламской Республике, однако на практике эта концепция была подорвана, во-первых, отсутствием в шиитском исламе строгой клерикальной иерархии, а во-вторых, разногласиями внутри духовенства по поводу его отношения к государству.
С этой точки зрения «стержнем теократической составляющей конституции» стала гегемонистская власть Верховного лидера, имеющего якобы прямую связь с Богом через посредство Скрытого имама. Создание такого органа, а также мобилизация духовенства в качестве подчиненных Верховного лидера представляли собой «явную попытку церковного строительства», поскольку на практике возводили церковный институт в рамках самого государства. Независимо от того, назовем ли мы результат теократией или нет, социальная цель Исламской Республики — реализация воли Бога на земле через создание справедливого и чистого исламского общества. И эта социальная цель сильно отличается от более мирских целей большинства социальных революций, в которых революционные потрясения направлены на перестройку материалистического общественного устройства. В иранском случае социальная цель очищения общества (путем устранения чуждых, злых элементов) состоит в том, чтобы подготовить почву для наступления сверхъестественно диктуемого тысячелетия.
Как уже отмечалось, конституция Исламской Республики исходит из того, что иранский народ уже принял «окончательное и верное» решение о предоставлении духовенству и, в частности, Верховному лидеру права на правление. Это решение основывается на народных демонстрациях, свергнувших шаха, референдумах, определивших Исламскую Республику в качестве предпочтительной формы правления, выборах членов Ассамблеи экспертов, разработавших конституцию, и референдуме, на котором народ одобрил эту конституцию.
