Полюби лучшее в себе и худшее в других. Книга прощения, принятия и обретения спокойствия - Роберт Турман
Смерть, великая пробуждающая сила
Смерть для большинства из нас – самый страшный враг. Ничто так не ужасает приверженцев материалистического общества, как реальность того, что физическое тело обречено на смерть.
Мы воспринимаем смерть не только как врага тела, но и как уничтожителя смысла. В отличие от других животных, человеку важно, чтобы его жизнь что-то значила. С учетом нашей жажды значимости смерть – это противник, который уничтожает всякую надежду на славу в последнюю минуту и сводит нашу жизнь к нулю.
Буддизм не трактует жизнь и смерть таким уничижительным образом. Вместо того чтобы рассматривать жизнь как заранее проигранную битву, в которой враг непостоянства всегда побеждает, жизнь и смерть толкуются как неразрывные процессы, имеющие священную связь (вспомните объединенные противоположности инь и ян). Обещание исчезновения обогащает жизнь, если мы позволяем ему это, укрепляя благодарность за драгоценность нашего человеческого рождения и связывая нас через сострадание с остальными нашими смертными братьями и сестрами,
Многие духовные традиции поддерживают эту точку зрения. Представление о том, что смерть может подчеркнуть смысл жизни, а не лишить наше существование смысла, превращает этого самого страшного врага в близкого друга, столь же близкого, как наша собственная тень.
В качестве метафоры человеческой судьбы китайский мудрец Чжуан-цзы рассказал историю о человеке, который был настолько недоволен видом своей тени и звуком своих шагов, что решил избавиться и от того, и от другого. Испуганный человек решил убегать от своей тени, но с каждым шагом тень, естественно, без малейшего труда следовала за ним. Человек пришел к выводу, что бежит недостаточно быстро, поэтому он прибавил темп и бежал все быстрее и быстрее, не останавливаясь, пока наконец не упал замертво. Бедняга не понимал, что стоит ему только шагнуть в тенистое место, и его тень тут же исчезнет. А если перестать идти, то и шагов больше не будет.
Тот же принцип применим и к принятию собственной смерти. Когда мы познаем мудрость непостоянства, страх уменьшается пропорционально. Когда мы садимся и замираем, заземляя себя с помощью практики осознанности, шаги паники начинают стихать. Осознавая смертность, мы живем с большей заботой и благодарностью; это осознание, в свою очередь, освобождает в сердце место для любящей доброты. Когда мы со всей полнотой переживаем моменты нашей жизни, мы учимся «умирать» в каждый момент, чтобы возродиться – пробудиться. Смерть не является нашим врагом, она великий пробудитель. И время для практики принятия смерти наступило сейчас, до того, как мы столкнемся с реальным вызовом смерти,
Это сложная практика, потому что большинству из нас трудно смириться с тем, что мы умрем. Ум хорошо защищен от собственного исчезновения, Мы также сопротивляемся мысли о смертности тех, кого любим. Классическая история Кисы Готами иллюстрирует это сопротивление и то, как далеко мы готовы зайти в своем отрицании. Киса Готами была женой богатого человека и потеряла своего единственного ребенка. Отчаявшись в своем горе, она не могла найти утешения. Никто не мог помочь этой матери, которая, казалось, потеряла не только своего любимого ребенка, но и смысл жизни. Ее горе было настолько велико, что многие думали, что Киса Готами сошла с ума, так как она ходила с телом своего мертвого ребенка на руках. В конце концов она обратилась к Будде с единственной просьбой – вернуть ее ребенка к жизни. Будда сказал ей, что, прежде чем он вернет ребенка к жизни, она должна принести по зернышку белой горчицы из каждого дома, в котором никто не умер.
Киса Готами ходила от дома к дому, но, к своему великому разочарованию, не нашла ни одного дома, где бы не умер ни один из членов семьи. В конце концов ее осенило, что ни один дом не свободен от смерти, потому что людям свойственно умирать. Огорченная, она вернулась к Будде, который утешил ее и научил мудрости непостоянства бытия, Считается, что благодаря этому учению Киса Готами пробудилась и вступила на первую ступень духовного мастерства. И она наконец-то смогла похоронить своего ребенка.
Представление о том, что смерть может подчеркнуть смысл жизни, а не лишить наше существование смысла, превращает этого самого страшного врага в близкого друга, столь же близкого, как наша собственная тень.
С одной стороны, кажется, что он преподал ей жестокий урок. Но Будда показал Кисе Готами, что она не одинока, и эта истина просветила ее. Она поняла, что по-прежнему является частью жизни. Ее ребенок умер, но жизнь продолжалась, и частью этого продолжения было сострадание к другим людям, которые пережили свои собственные невосполнимые потери.
Мы обновляем себя, обновляя мир и работая над облегчением страданий других людей, переживающих болезни, старость и смерть. Научиться перенаправлять свое негодование по поводу смерти на сострадание не так-то просто. С одной стороны, жизнь совершенно несправедлива: как возмутительно, что именно тогда, когда мы начинаем жить, мы обязаны умереть. Один выздоравливающий алкоголик как-то сказал мне: «Черт возьми. Я потратил столько времени и сил на то, чтобы стать трезвым и психологически оздоровиться, а тут мне ставят диагноз».
Да, это несправедливо, что мы должны умереть. Но это факт. Главное – что мы делаем с нашим возмущением по этому поводу. Мой покойный друг, писатель Рик Филдс, выплескивал свое возмущение в стихах, в том числе в одном, озаглавленном «Пошел ты, рак»[17]. У Рика был рецидивирующий метастатический рак легкого, с которым он боролся в течение многих лет, используя как традиционные, так и альтернативные методы лечения. Он никогда не пытался притворяться, что он менее зол, чем был на самом деле, что в конце концов придало ему удивительное благородство. Рик говорил о том, что нельзя делать из своей смерти врага. Он имел в виду, что в нашей культуре смерть часто воспринимается как некое предательство, как нечто, чего не должно быть. Это отрицание связано с представлением о том, что мы должны все контролировать, а смерть – это напоминание о том, что наше тело каким-то образом вышло из-под нашего контроля, что приводит нас к выводу о том, что происходит что-то чужеродное, что-то неправильное. Рик дерзко противостоял смерти, но он никогда не попадал в ловушку ненависти или иллюзорной веры в то, что в его умирающем теле происходит что-то неправильное.
Мы переносим агрессию в самые маловероятные области. Тридцать с лишним лет назад, когда визуализация стала популярным дополнением к традиционным методам лечения рака, пациентам предлагалось
